<교회와 민족> 제 3주 강의안 [2013.7.10]

교회와 사회의 갈등 - 신사참배 문제

이 만열 [숙명여대 명예교수]

1. 머리말

- 신사참배 문제는 일제 강점하에서나 현재 한국 교회의 지형 형성에 큰 영향

- 권력 앞에서 휘둘리는 나약한 교회상과 회개하지 않고도 뻔뻔하게 목회할 수 있다는 가능성을 보여줌

- 해방 후 신사참배 회개문제는 일제잔재 청산의 중요한 과제를 부각시킴, 이 때 교회가 교회 안의 일제 잔재청산을 제대로 했다면 한국사의 일제잔재청산에 큰 영향을 미쳤을 것임.

- 해방 후 신사참배 회개문제의 실패는 민족과 시대에 대해 일제잔재 청산을 철저히 외쳐야 할 교회의 예언자적 사명을 포기하는 결과를 가져옴.

- 일제잔재 청산을 미적거린 결과 장로교단의 갈등과 분열을 가져옴

- 신사참배 문제는 권력과 종교 사이의 긴장관계라는 큰 문제를 제기함. 오늘날 더 큰 과제로 우리 앞에 다가오고 있음. 오늘날의 권력은 당근과 채찍, 유혹과 威嚇를 동시에 제시하면서 신앙과 교회를 조롱, 조종하고 있음. 神社 못지않게 오늘날 현대판 우상이 곳곳에서 신앙양심을 어지럽히지만 한국 그리스도인은 내재적인 우상에 대해서는 외면함

- 이런 관점에서 본다면, 신사참배 문제는 지나간 것이 아니라 한국 교회 안에서 내연되고 있는 문제라고 할 수 있다.

2 가미(神), 神道, 神社 정책

- 1925년 서울 남산에 조선신궁 건립, 1930년대 전시체제 강화와 함께 신사참배 강요

- 國家神道: 일본이 ‘근대국가’로 발돋움하려고 하던 19세기 후반, 일본 고유의 神社神道와 皇室神道를 결합하여 인위적으로 만든 일종의 국가 종교.

- 국가 종교를 만든 것은 근대 천황제국가를 뒷받침하기 위한 이데올로기가 필요했기 때문

- 1868년 메이지유신 후 성립된 천황제국가는 절대군주인 천황을 정점으로 종교적 권위와 세속적 권력을 결합시키는 데서 성립됨. 이는 서구의 절대군주제가 중세의 종교적 권위로부터 세속적 권력의 독립을 추구하는 데서 성립됐던 것과는 대조를 이룸

- 明治維新 전, 천황은 幕府정권이나 다이묘大名들에 대해 강력한 권한 갖지 못함→명치유신은 종래 명목상의 군주에 지나지 않던 천황권 강화 목표. 藩과 다이묘를 없애고 천황이 직접 통치하는 정치제도

- 천황의 절대적 권한은 세속적 권한과 종교적 권한 필요←일본 고래의 神道를 이용

- 고유 종교인 신사신도와 민간신도를 국가신도로 개편, ‘천황’의 조상과 明治 天皇을 신격화하고 황실신도를 결부, 초종교적 절대권력 부여→군국주의적 ‘천황제 이데올로기’

- 神道: 『일본서기』에 나타남. 불교 등 외래사상과 일본 고유의 道를 구별하는 용어로 일본 고유의 가미(神)에 대한 신앙과 제사의식을 가리킴

- 신도의 가미(神): 신격 혹은 영적인 존재를 가리키는 일본의 고유어로서 자연 현상 혹은 자연물의 경이적인 것에도 붙여 사용, 신화적 인물이나 역사적 인물, 조상의 靈, 절대적인 권력을 가진 존재 등

- 일본에서는 八百萬神이나 됨. 자연신들과 인간신들을 포용, 총칭함, 다신교적 개념

- 신도가 일본의 황실과 밀접한 관련을 갖고 발달한 것은 明治유신 이후. 그 이전은 촌락별 민간신앙에 불과했고 불교에 종속적인 위치에 있었고 사상․의례도 발달하지 못함. 불교와 공존을 꾀하는 神佛習合의 현상

- 17세기 야마자끼(山崎闇齋): 신도의 전통에 신유학적 해석을 가하고 열렬한 천황숭배 사상 역설. 일본의 고유성을 찾으려는 國學 전통 고양과 함께 신도가 다시 주목받음

- 德川幕府 末期: “신도 사상에 입각한 배외적 국수주의와 왕정복고를 주장하는 학자들이 많이 나와”명치유신의 사상적 기반을 제공→明治維新 후 정부의 육성, 국교적인 위치

- 신정부, 전국의 신사 등록케 함. 신도 수와 재산의 정도, 황실 또는 정부의 대우여하에 따라 寺格 부여/ 황실의 조상신을 제사하는 伊勢神宮을 本宗, 신사를 토대로 제정일치 포고

- 국교적 지위를 누리고 있던 불교를 배격하기 위해 神佛分離令 발포

- 천황을 절대화하기 위한 신사신도, 국가의 제사일 뿐, 종교가 아니라는 주장을 폄. 신사신도에 초종교적 지위를 부여하려고 함→뒷날 신사참배를 국가의식이라고 주장하게 되는 근거. 국가신도의 교의를 사상 및 법적으로 완성시킨 것이 바로 제국헌법

- 신도에 의하면, 萬世一系의 천황은 인간의 모습을 한 神, 現人神으로 신성불가침→일본은 神國이고 不滅의 나라라는 관념이 가능. 일본은 萬邦無比, 萬古不易이라고 자부

- 국민의 戰意 고양, 침략전쟁으로 내모는 데에 활용→신도는 전장으로 나가는 젊은이들에게 천황과 국가에 충성하여 죽는 것이 최대의 영광이라는 믿음을 심어줌→야스쿠니(靖國)신사는 그 역할을 톡톡히 해 냄. 이곳에 천황과 국가를 위해 전사한 혼령들을 안치

- 祭神들: 첫째, 일본 건국신화의 주역인 천조대신과 그 가족/ 둘째, 역대의 천황과 明治天皇/ 셋째, 역사상 이름을 남긴 황족들/ 넷째, 황실에 충성한 武士나 文臣. 다섯째, 국가에 훈공이 있었던 사람. 예: 노일전쟁 당시의 노기(乃木) 등 장군들/ 여섯째, 각 氏族의 祖神/ 이 밖에도 靖國신사에는 군인 군속으로 전사한 장병들을 祭神으로 하며, 일본의 각 지방에 있는 護國신사에는 그 지방 출신으로 전사한 이들을 제신으로 하고 있음

- 신사의 한국 유입, 일본인이 부산에 상주하게 되는 17세기 초엽

- 1876년 강화도조약 후 일본인들의 개항장 거주→조계지에 천조대신과 메이지천황→1910년12개의 신사 건립→1925년 서울 남산에 조선신궁 진좌제(鎭座祭: 준공식)→이 해 말 현재 神社 42개, 神祠 108개

- 조선신궁 진좌제에 앞서 10월 13일 御靈代(제신의 혼백:거울)가 서울에 도착→총독부는 경부선 각 역에 관민 학생 다수 동원→개신교계 학교는 어령대 봉영식과 진좌제에 참석 거부 의논-연희전문, 세브란스의전, 배재, 경신, 이화, 정신, 배화 등

- 조선신궁 설립 후 일본 관리들의 참배조차 제대로 되지 않음→1929년 1월 조선신궁 초대 宮司 다카마쓰(高松四郞)가 야마나시(山梨半造) 총독에게 보낸 서한→조선신궁 진좌 후 3년간 20회의 제사에 “총독 총감 양 각하께서 參例하신 일이 한 번도 없었고 勅任官의 참예 또한 손으로 꼽을 정도”라고 개탄→그러다가 1930년대 만주사변과 중일전쟁 후 변화

- 일본인 관료들의 신사참배 소극적. 때문에 서울에서 한국인에게 참배를 강요하지 않음

- 지방: 신사문제가 끊이지 않음. 신사참배 강요, 강제 기부금 징수, 신사 설립을 위한 토지 강제수용, 神宮大麻의 강매

※ 1920년대 두 곳이 신사문제: 兼二浦와 江景公立普通學校 사건

- 겸이포 사건: 신사의 낙성식 때 봉축금 명목의 기부금을 집집마다 거두다가 일어남

- 강경보통학교 사건: 1924년 10월, 강경신사 例祭日에 학생 동원, 참배시키려 함→기독 학생 26명이 결석, 40여명은 참석했으나 신사참배 거부/ 이 사건은 기독신보와 조선·동아 등에도 알려짐→총독부 당국이 나섬/ 당국은 학부형까지 동원하여 설득, 끝까지 참배 거부→교사 金福姬와 학생 7명 희생, 일단락/ 강경공립보통학교 사건은 한국에서 신사참배 강요가 최초로 사회문제화 되었다는 데에 중요한 의의/ 수습과정에서 신사의 종교적 성격에 대한 논의가 나타나고 있는 점이 주목됨→총독부는 설득과정에서 “신사는 분명히 종교”라고 실토했지만 종교제도조사회(1926)는 ‘신사를 종교의 圈外에 둔다’는 것을 가결 확인

3. 신사참배 강요와 기독교 학교·선교사

- 신사참배 강요의 본격화는 1930년대 기독교 학교를 통해 나타남→선교사들과의 갈등으로 비화→거부선교사들의 강제귀환으로 연결됨/ 갈등은 캐나다 선교회 외의 대부분 장로교계통의 선교사들에게 해당됨, 장로교 이외의 선교학교에서는 갈등이 거의 없었음

- 배경: 1929년 세계공황→1931년 만주사변, 1932년 상해사변, 1933년 일본의 국제연맹 탈퇴/ 일본 국내: 1930년 우익군부에 의한 ‘2.26사건’과 ‘5.15사건’, 하마구찌(浜口雄幸) 수상 저격사건(11.14), 1935년 3월 미노베(美濃部達吉)의 ‘천황기관설’이 공격 대상/ 1936년 미나미(南次郞) 조선총독 부임→황국신민화운동(민족말살정책) 강요, 조선의 언어, 문자, 역사를 없애고, 동방요배, 창씨개명 및 신사참배 강요

- 발단: 1932년 1월 전남 광주의 신사참배 사건→남장 경영의 숭일학교와 수피아여학교가 만주사변 기원제 불참하거나 신사참배 거부→도 당국의 엄중 문책

- 1933년 9월, 평양 숭실전문학교와 10여개의 기독교 학교가 평남 도지사의 통첩을 무시하고 ‘만주사변 1주년 기념 전몰자 위령제’에 불참, 시말서

- 1933년 9월 18일 원산, 캐나다선교회 소속 진성여자보통학교, 만주사변 2주년 기념일의 殉難者 위령제 참석 거부

- 분수령이 된 사건: 1935년 11월 14일 평양 기독교계 학교 교장들, 평남 도지사 지시를 불복하고 평양신사에 불참배→대만총독부 문교국장을 역임했던 도지사 야스타께(安武直夫), 공사립 초등 및 중등학교장 회의를 소집, 회의 끝 날 평양신사에 참배 강요→기독교인 학교장들, 신사에 불참배→14일에 개최한 중등학교장 회의에서 야스타께는 회의 전 평양신사 참배 제안→숭실학교장 매큔(G.S.McCune, 尹山溫)과 숭의여학교장 대리 정익성(鄭益成), 순안 의명학교 교장 리(H.M.Lee, 李希滿)는 기독교 교리를 내세워 거부→도당국과 총독부, 기독교계 학교 설득, 경고→교장 자신의 신사참배 의향 여부와 학생들의 신사참배 의향 여부를 서면 회답 요구, 요구의 배후에는 교장 파면과 강제 폐교의 강경방침이 있었음

- 당국의 서면요구에 숭실학교장 매큔과 숭의학교장 대리 스눅(V.L.Snook, 鮮于梨), 기독교인의 양심상 본인과 학생들의 신사참배 거부→매큔은 1936년 1월 숭실학교장 및 숭실전문학교장직 인가 취소, 스눅도 1월 22일 숭의여학교장 대리인가 취소→총독부는 2월 21일, 신사의 봉사는 종교가 아니며 신사참배는 국민교육상 필요에서 나온 것이라고 주장

총독부의 신사참배 강요에 대한 각 선교부의 입장

미 북장로회: 1933년 9월, 한국선교부 실행위원회에서 신사참배 공식 논의 시작 - 1935년 11월 ‘평양 기독교계 사립학교장 신사참배 거부사건’이후 신사의 종교적 요소와 선교학교의 장래 등에 대해 심도있게 논의

- 1936년 정기연회(6.25-7.2)에서 실행위원장 J.G.Holdcroft(許大殿) 등이 제출한 ‘교육철수권고안’을 표결에 붙여 69:16으로 가결→선교사들 중에는 신사참배에 타협하더라도 학교를 유지해야 한다는 주장이 있었음→뉴욕 선교본부는 현지 선교사들의 결의를 1936년 9월 21일자로 승인

- 폐교 결의한 북장로회소속 학교, 평양의 삼숭(三崇, 숭실·숭실전문·숭의), 서울의 경신·정신, 대구의 계성·신명, 선천의 신성·보성 등 9개 학교→선교사들 학교 존폐문제를 두고 의견대립→평양의 三崇만 1937년 10월 29일과 11월 1일 각각 폐교원 제출

미 남장로회: 1936년 11월 전주에서 남장로회 선교사 연례회의에서 교육인퇴 결정

- 해외선교부 총무 풀턴(C.D.Fulton)의 내한 요청. 풀턴, 神道의 종교적 성격 인정→1937년 2월 내한, 13개항의 ‘풀턴 성명’발표

- 1937년 9월에 남장로회 학교들, 폐교 신청→광주 수피아와 숭일학교, 목포 정명학교와 영흥학교 1937년 9월 6일, 전주 신흥학교와 기전여학교, 군산 영명학교와 멜볼딘여학교 9월 8일, 순천 매산학교와 매산여학교 9월 21일 폐교 신청

호주 장로교: 1936년 2월 7일 총무 Ch.I.McLaren(馬羅連) 주재 회의, 신사참배 불가 결정

- 우여곡절 끝에 이해 대부분의 학교 폐쇄, 동래 일신여학교만 1940년에 폐교됨

캐나다 선교부: 1930년대 초에는 거부 입장 고수→1938년, 신사참배를 애국적 행사라는 총독부의 주장을 그대로 수용하여 참배, 학교 경영 계속

- 1898년 캐나다 장로교 선교, 신학적 입장이 자유로움→캐나다 장로교는 1925년 감리교회·회중교회와 연합, 캐나다연합교회로 개편된 후 신사참배에 타협적

5. 선교사들의 신사참배에 대한 두 가지 입장

- 신사참배 문제, 선교사들의 견해와 처리결과도 불일치→강경책과 타협책이 제시됨

- 선교사들, 신사참배가 젊은 세대들의 과도한 애국심을 증진시켜 젊은이들로 일본의 영광을 위해 그들의 생명을 바치도록 하는 군국주의자들의 결정에 의한 것임을 간파→일본 정부가 반복적으로 신사 의식을 종교적인 것이 아니고 애국적인 것이라고 발표한다는 것도 認知

- 한국에 온 선교사, 두가지 유형. 복음 전파와 교육․의료 봉사/ 전자는 마펫과 평양 중심의 선교사들, 후자는 서울 중심의 선교사들

- 신사참배에 대한 견해도 선교방식에 따라 상이함/ 전자를 대표하는 선교사가 매큔→홀드크로프트→David L.Soltau(蘇悅道)에게 계승/ 후자의 경우, 연희전문 교장 H.H.Underwood(元漢慶)와 경신학교장 E.W.Koons(君芮彬)

신사참배 반대의 입장

- 평양측 선교사들의 비타협적 자세는 한국 목회자들과의 교감에서 큰 영향을 받은 듯→1936년 1월 16일, 마펫과 함께 도지사에게 불려가 참배를 독촉받은 매큔도 18일 이사회의 양해에 따라 교장이 ‘학교 대표자’로서 참배를 잠정 결정→통고 전에 박형룡과 주기철 등에게 자문을 구함→그들의 권고로 신사참배 거부키로 결심

- 무서운 압력이 교회에 가해질 때 한국 교인들이 신앙을 지킬 수 있도록 선교사들에게 부탁/ 신사에 찬성하는 선교사는 조선에서 정상적인 지도력을 잃을 것이다/ 한국교회는 50년 동안 조상숭배를 엄히 금지해왔다. 만약 이것을 범하면 파문시켰다. 선교사는 한국교회에 반대되는 결단을 하지 않기를 바란다/

- 블레어: “이 말이 우리들의 神社에 대한 태도도 결정하게 되었다. 우리는 그 날 자유롭게 명확히 말해준 조선의 형제들의 판단을 엄숙하고 성스러운 위탁으로 받아들였다. 확실히 한국인 지도자의 대부분은 뒤에 압력에 의해 약해지고 마음을 바꾸었지만 우리는 그 기억해야 할 모임에서 나온 입장의 정당성과 진실성을 의심할 수 없다.”W.N.Blair, Gold in Korea, 1946

- 매큔, 신사 의식이 종교적 의미를 갖고 있다고 분명히 지적. 또 양심의 자유 문제로 인식

- 풀턴, “정부가 말하는 신사비종교성은 기만이며 신사의식은 조상숭배를 포함하고 있고 기독교도는 일치하여 그것을 금해왔다”G.T.Brown, Mission to Korea, 1962

- 한국 기독교인, 1․2계명 위배, 과거 50여년 동안 조상숭배인 제사를 거부함으로 믿지 않는 가족과 친구들로부터 숱한 박해를 받아왔는데, 이제 완전히 같은 의식인 일본의 황실의 조상을 숭배하는 것에 동의한다면 그것은 모순이요 자가당착이라고 인식

타협적 입장: 감리교 안식교 선교사들과 북장의 교육 선교사들

- 언더우드: 1936년, 나 자신은 국가적 의식으로서의 신사를 받아들인다. 이것에 의하여 하나님의 명령을 범하는 것이라고 생각하지 않는다. 한국의 기독교는 일시적인 흥분 때문에 거짓된 민족주의에 빠져서는 안된다.…우리들은 일본 정부의 손님으로 온 것이기 때문에 일본 정부가 이 땅에서 시행하고 있는 정치에 반대하는 형식으로는 아무 것도 할 수 없다. 우리는 성의를 가지고 정부에 충실하고자 생각한다.→유억겸, 백낙준, A.l.Becker(白雅德)와 의논한 결과 참배하도록 권고를 받았다고 함

- 쿤스: 언더우드와 동조, 신사참배를 종교적 의식으로 보지 않음. 1936년에도 학생들을 이끌고 신사에 갔다고 이렇게 보고함. “우리는 각기 선생님들의 인솔을 따라 온 긴 행렬에 끼어 신사 앞의 木柵 앞에까지 가서 한번 절하고 돌아왔다. 나는 우리가 종교적 성격의 어떤 것이나 어떤 인격이나 영이나 물질적 상징을 숭배했다고 느끼지 않는다.…우리는 존경과 정중함을 표했고, 정부가 허락하는 방법을 따라 한국을 지배하고 있는 일본에 충성을 보였다.” Koons. E.W., Personal Report, “Kyung Sin and the Shrine Question”, 1936.1.14 “우리 학교들은 노리토(祝詞)나 타마구시(玉串)를 바침으로써 신도의식에 실제로 참여할 것을 요구받지 않는 한, 단지 절함으로써 그들의 충성을 표시하는 것을 허용해야 하며, 성스러운 계명을 위반하지 않고, 학생들과 관계자들에게 적절한 설명을 하면서, 학교들이 그러한 명령에 순응할 것을 허용해야 한다고 믿는다.”Koons, A Principal's Conviction on the "Shrine Questions," June 18,1937

- 캐나다 연합교회 선교부도 같은 입장: 1914년에 내한한 W.Scott(徐高道)는 신사참배 문제로 학교 문을 닫고 증거하는 것이나 닫지 않고 봉사를 계속하는 것이나 하나님께서는 둘 다 그의 영광을 위해서 써주실 것이라고 믿고 기도한다. “매월 6일과 휴일에는 신도 신사들에서 의식이 거행된다. 모든 학교들은 참가해야 한다. 신사에서 거행되지만 우리를 참가하도록 요구하는 행사는 단지 애국적인 것이요, 종교와 관련이 없는 것이라고 당국은 문서와 구두로 성명해 왔다. 우리 선교부의 학교들은 당국의 해석을 받아들이고, 공식적인 존경과 충성과 애국심을 나타내는 기회를 주기 위한 애국적 행사로서 그 의식들에 참가하고 있다. 우리는 이 이상 더 나갈 수 없다.”The United Church of Canada Year Book (1938) 90

6. 한국 그리스도인의 신사참배 거부투쟁

- 한국 교회, 거부항쟁과 타협의 행태를 보임→한국 교회가 세속 권력과의 투쟁에서 가장 선명한 기치를 내세우며 승리할 수 있는 절호의 기회를 놓친, 부끄러운 역사로 전락됨

- 천주교: 1925년 조선신궁 건립 때까지 우상 숭배 규정→1930년대 초, 요리문답에서 신사를 국가의식으로 인식→로마 교황청으로부터 1932년 5월 26일자, 신사는 국가의식으로 충성과 애국심을 표명하기 때문에 참배하라고 통첩 받음, 조선 천주교회는 1936년 5월 25일자로 같은 내용의 통첩을 내어 참배에 아무런 문제가 없게 됨.한석희, 『한국 기독교와 신사참배』66

감리교회: 미 감리회 선교부, 애국적인 것이요, 종교적인 것이 아니라 정부의 행사라는 일본 정부의 선언을 액면 그대로 받아들임→한국 감리교도 신사참배 수용

- 1936년 양주삼 총리사, 4월 10일자 「감리회보」에 ‘신사문제에 대한 통첩’을 게재. “신사참배는 국민이 당연히 봉행할 국가 의식이요, 종교가 아니라고 한 것을 인식하셨을 줄 압니다. 그런고로 어떤 종교를 신봉하든지 신사참배가 교리에 위반이나 신앙에 구애됨이 없는 것을 확실히 알 수 있습니다.”이성삼, 『감리교와 신학대학사』1975년 213

- 교단 지도부와는 달리 신사참배 정책을 거부하고 신사참배 반대한 이들이 있었음

장로교회: 가장 끈질긴 대결을 벌임

- 일제, 중일전쟁(1937)을 계기로 군국주의 체제 강화→1937년 6월부터 수양동우회(안창호계) 사건으로 180여명의 지식인 검거, 1938년 이승만 계의 흥업구락부 사건, 관련 인사 검거

- 장로교회를 집중 공격, 1938년에는 노회별로 신사참배를 유도, 강제함. 친일목사 李承吉 金一善 등을 통해 신사참배 찬성 유도→2월 9일 가장 교세가 강한 평북노회가 일제에 굴복→2-3월 중 총회 산하 23개 노회 중 17개 노회, 신사참배 결의

- 1938년 9월 9일 평양 서문밖예배당에서 27회 조선예수교장로총회 개최/ 경찰, 주기철 이기선 김선두 등 반대지도자들을 예비 검속→선교사들과 총대들에게는 사전에 신사참배 결의를 방해하지 않도록 엄중 경고/ 이런 상황에서 신사참배를 가결시킴. <我等은 神社는 宗敎가 아니오, 基督敎의 敎理에 위반하지 않는 本意를 理解하고 神社參拜가 愛國的 國家儀式임을 自覺하며 이에 神社參拜를 率先 勵行하고 追히 國民精神總動員에 參加하여 非常時局下에서 銃後皇國臣民으로서 赤誠을 다하기로 期함. 昭和 13年 9月 10日 朝鮮예수敎長老會總會長 洪澤麒>. 김양선의 표현

“다음날 오전 9시 30분 총회가 재개되었을 때에 교회당 내외에는 수백명의 사복경관으로 완전 포위되었고 강대 아래 전면에는 평남 경찰부장을 위시하여 고위 경관 수십명이 긴 검을 번쩍이면서 기라성같이 자리를 잡고 앉았고 총대들의 좌우에는 그 지방 경찰관 2명씩이 끼어 앉았고 실내 후면과 좌우에는 무술경관 100여명이 눈을 부라리고 서 있었다. 그 살벌한 분위기는 마치 전쟁터를 방불케 하였다. 주기철 목사, 이기선 목사, 김선두 목사 등 신사참배를 적극 반대하는 유력한 교회 지도자들은 사전에 모두 구금되었고 저들의 압력에 어쩔 수 없이 끌려온 27노회(만주 4노회 포함) 대표 목사 88명, 장로 88명, 선교사 30명 합계 206명이 넋을 잃고 앉아 있을 때에 10시 50분 이미 조작된 각본대로 평양·평서·안주 3노회 연합대표 평양노회장 박응률 목사의 신사참배의 결의 및 성명서 발표의 긴급제안이 있었고 박임현 목사와 길인섭 목사의 동의와 재청이 있었다. 총회장 홍택기 목사는 전신을 떨면서 ‘이 안건이 가하면 예라고 대답하십시오’라고 물었다. 이때에 제안자와 동의·재청자의 10명 미만이 떨리는 목소리로 ‘예’라고 대답했고 그들 외의 전원은 침묵을 지켰다. 그 침묵은 신사참배의 부당성을 표시하는 것으로밖에 보여지지 않았으므로 수백 경관들은 일제히 일어서서 일대 위협을 표시했다. 당황한 총회장은 ‘부’를 묻지 않고 그냥 만장일치의 가결을 선언하였다. 이때에 이런 사태가 있을 것을 예상한 선교회는 약속해 두었던대로 방위량 선교사를 선두로 2,3명의 선교사들이 회장의 불법선포에 항의하는 한편 신사참배의 부당성을 주장하려고 했으나 경찰관의 강력한 제지로 발언이 막히자 선교사 30명 전원은 차례로 기립하여 ‘불법이오’‘항의합니다’라고 외쳤다. 봉천노회 소속 헌트(B.F.Hunt, 韓富善)선교사는 무술경관의 제지를 뿌리치고 불법에 대한 항의를 외치다가 그들에게 붙들려 옥외로 축출당하기까지 하였다. 이러한 소란 속에 총회 서기는 성명서를 낭독하였고 평양 기독교 친목회 회원 심익현 목사는 총회원 신사참배 즉시 실행을 특청하였다. 동일 12시에 부회장 김길창 목사의 안내로 전국노회장 23명이 총회를 대표하여 평양신사에 참배함으로써 장로교회마저 그들의 불법 강요에 굴하고 말았다.”김양선, 「신사참배 강요와 박해」『한국기독교와 신사참배문제』 32

신사참배반대투쟁: 개인적 반대 투쟁과 조직적 반대투쟁

- 개인적이든 조직적이든, 저항자들 중에는 수감, 투옥 순교에까지 이르게 됨

- 金善斗 목사와 朴寬俊 장로, 일본 정계의 그리스도인들을 움직이려고 노력. 김선두 목사는 김두영 윤필성 박형룡 등을 대동, 1938년 8월 24일 동경에 도착, 일본 정우회 부회장 외무부장 중의원 의원 마츠야마(松山常次郞) 장로와 군부의 원로 히비키(日疋信亮) 장군(장로) 등을 방문, 한국 교회의 수난상을 진정→이들은 이해 9월에 조선에 와서 미나미(南次郞) 총독을 만나게 됨

- 박관준 장로, 1939년 1월 안이숙 박영창을 대동, 도일, 일본 제국의회 회의장에 들어가 진정서를 투척

- 조직적인 거부항쟁: 중심 인물은 평남의 朱基徹, 평북의 李基宣, 경남의 韓尙東, 전남의 孫良源, 만주의 朴義欽·金允燮·B.F.Hunt(韓富善) 등이 있었음

- 1940년 9월 20일 새벽, 전국적으로 신사참배 거부항쟁자 193명을 검거함→평양지방 검사국, 1941년 5월 15일 이기선 등 68명 송치, 그 1년 후 1942년 5월 12일 그 중 35명 기소,  8명 기소 유예, 25명 불기소 처분

- 예심 심리 3년간, 그 동안 최봉석, 주기철, 최상림, 박관준 4명이 순교, 예심종결 결정에서 제외됨→이기선 등 21명(이기선, 김린희, 김형락, 박신근, 김화준, 고흥봉, 서정환, 장두희, 양대록, 한상동, 주남선, 조수옥, 이현속, 최덕지, 손명복, 이인재, 채정민, 안이숙, 이광록, 방계성, 오윤선. 이 중 이현속은 예심종결결정을 받았지만 5일만인 5월 23일에 건강악화로 순교)은 1945년 5월 18일 예심종결 결정

- 주기철: 1938년 2월 초 1차로 검속 투옥, 그 해 가을에 제 2차, 1939년 8월에 제 3차, 1940년 5월에 최후로 검속 투옥되어 1944년 4월 21일 평양 감옥 순교→7년간 수감

- 이기선: 1938년 7월, 8년간 시무하던 의주 北下洞교회 사면, 신사참배 반대 권유를 위해 각지 순회→1939년 4월 평양 蔡廷敏과 함께 신사참배 결사반대 동지 규합→金義昌 목사와 황해도 평안남북도 순방, 동지 규합→1940년 3월, 이기선·金瀅樂·박의흠·桂成秀·金昌仁·金化俊 등과 신사불참배운동 기본방향 결정→신사불참배운동이 조직적 운동 가능→계성수, 채정민, 김의창 등과 활동하다가 1940년 6월경 일경에게 체포됨

- 한상동: 1938년 마산문창교회 사임, 신사참배 반대를 동지적 결합으로 조직화함→호주 선교사들(D.Hoking:許大是, M.Trudinger:秋瑪田 등)의 협력과 朱南善(南皐)·崔尙林·李仁宰(朱元)·李鉉續·崔德智(金德支)·趙壽玉·朴敬愛 등을 자주 방문, 격려→운동의 전국화를 위해 몇 차례 평양 방문→1940년 4월 20일경 주기철의 석방 소식을 듣고 평양 방문, 신사불참배 노회 결성가능성 언급→신사참배에 굴복하는 목사·교회·노회에 대한 차별화정책을 추구했고 신사참배 반대투쟁에서 가장 활발하게 움직임→1940년 7월 3일 검속, 평양 이감

- 손양원: 1940년 9월 25일 여수 경찰서에 구금, 광주 지방법원에서 1년 6개월의 형을 언도받았으나 출감에 앞서 '전향서'를 쓰지 않음으로 다시 청주 교도소로 이감되어 복역하다가 해방을 맞아 1945년 8월 17일 석방

- 이인재(주원): 1938년 평양신학교에 입학, 평안도와 경상도의 신사불참배 운동 정보를 전달하는 연결고리 역할,“남북한을 쉴새 없이 내왕하면서 북의 실황을 남에 전하고, 남의 실황을 북에 전하여 신도들의 신앙을 격려하였고 운동을 활발케 한”역할 감당. 수감

- 1940년 9월 20일에 검거된 193명 중 기소유예, 불기소된 사람들과 새로운 인사들이 다시 경남 지역에서 후속 운동을 벌이다가 당국에 체포됨→최성봉 등 29명, 1942년 11월 19일 부산지방법원 검사국에 구속됨→1943년 11월 18일 이 중 7명(김두석·이술연·김야모·김묘년·김수영·최달석·염애나) 기소되어 공판에 붙여지고, 3명은 기소유예, 19명은 불기소처분을 받음→김두석 등 7명, 1945년 8월 17일 석방

- 동북삼성(만주): 1930년대 장로교인 6,500여명, 감리교도 1930년대 말에 4,500여명, 성결교회도 1930년대 말에 1,290명의 교인을 갖게 됨/ 1937년 중일전쟁 후 만주에서도 신사참배 강요, 불참배자 김상철 목사와 김석항 목사는 퇴거명령를 받음→1936년 10월부터 하얼빈 중심으로 선교활동을 하던 헌트(韓富善)는 1939년 봉천노회에서 제명, 1941년 10월 하르빈 경찰서 수감, 1942년 6월 강제 추방됨→이곳에서 1940년 3월 19일 약 70여명을 체포, 1942년 2월 3일 재판에 넘겼고, 김윤섭·박의흠·안영애·김신복 등은 수감 중 혹은 풀려난 지 얼마 안되어 순교함

- 주기철 외에 李榮漢(감리), 崔泰鉉(안식), 전치규(침례?), 朴鳳鎭(성결), 손갑전(?) 등 옥사

- 8.15해방으로 석방된 이들 중 출옥 후에 곧 목숨을 거둔 이도 있었음

- 일제가 해방 전후에 조선 내의 기독교인들을 살해할 목적으로 명단을 작성하는 단계였는데, 해방되었다는 설→"미군이 필립핀을 함락시켰을 때 일본군 지도자는 美蘇가 조선에 진격해 올 것을 예상하고 조선인 기독교인이 거기에 협력할 것을 두려워하여 1945년 8월 중순경 조선인 기독교인을 모두 살해하도록 계획하고 있었다."(W.N.Blair, Gold in Korea, 1946, 105)고 했고, 마펫(馬三樂)은 그것이 8월 18일로 예정되어 있었다고 하며(S.H.Moffett,, The Christian of Korea, 1962, 72), 문정창은 살해할 예정수가 5만명이라는 것과 살인할 굴도 언급하고 있다. (문정창, 『군국일본조선강점 36년사』하권 1967, 550) -한석희, 위의 글, 87-88

- 신사불참배 투쟁했던 그리스도인들: 히브리서(11장) 기자가 언급한 대로, 그들은 '더 좋은 부활을 얻고자 하여' '악형과 결박, 옥에 갇힘, 돌로 치는 것, 톱으로 키는 것, 칼에 죽는 것을 당하고 유리하여 궁핍과 환난과 학대를 받았으며' '광야와 산중과 암혈과 토굴에 유리'했지만, '이런 사람은 세상이 감당치 못하'게 되었다. 일제 강점하에서 신사참배 거부로 인해 투옥된 이는 대략 2천여 명에 달하고 2백여 교회가 폐쇄되었으며 50여명이 순교했다고 전해지고 있다. S.H.Moffett,, The Christian of Korea, 1962, 75, 김승태, 『식민 권력과 종교』263

몇 가지 문제

첫째, 신사참배가 강요되었을 때에 한국 기독교계의 대응이 한결같지 않았다. 선교사 사이에서, 선교사와 한국인, 교단 간에도 유기적인 연관성을 갖지 못함→투쟁력의 약화

둘째, 신사참배를 거부한 배경과 원인이 무엇인가? 먼저 신사참배가 우상숭배이기 때문에 거부했다는 점을 들 수 있다. 그건 틀림없으나, 그것만으로 연약한 인간이 그 혹독한 시련을 참고 견디도록 하는 충분조건으로서의 동인이 될 수 있었을까? 그 못지 않게 來世에 대한 깊은 소망이 있었기 때문은 아닐까. 그렇게 보면 1920년대 이래 ‘예수·천당’을 강조했던 내세(말세)신앙이나 他界신앙에 대한 새로운 의미를 발견하게 된다.

셋째, 신사참배 반대자들이 신사참배교회에 대해 절교하는 등 신사불참배 신자들의 행동강령의 제정과 관련된 문제다. 먼저 평북과 만주의 신사참배 반대자들, 박의흠 김형락 김윤섭 등과 한상동 등과 해방 후 재건교회 운동을 서둘렀던 이들에게서도 보인다.

넷째, 일제의 ‘국가의식’과 관련, 우상숭배의 정의를 어디에까지 봐야 할 것인가 하는 문제다. 평양형무소에서 나온 이들 가운데서도 다음의 세 종류의 출옥 성도가 있었다고 한다. 첫째 부류는 신사참배를 시인하고 나왔고, 둘째 부류는 신사참배는 죄이지만 皇居遙拜 및 묵도나 국기배례는 양심문제로 생각하고 그 안에서 시인했다는 것이며, 셋째 부류는 신사참배는 물론 동방요배 묵도 국기배례 국민서사까지 반대했다는 것이다. 셋째 부류에는 김인희 박신근 최덕지 이광록 등이 속한다는 것이다. 첫째 둘째 부류를 어떻게 봐야 할까.

다섯째, 신사참배 투쟁에서 파생되는 민족주의적 성격을 어떻게 봐야 할 것인가에 대한 질문이다. [이 장의안은 필자의 <신사 참배와 한국 교회>를 요약한 것이다.]