2018 에큐메니칼 목회 아카데미 세미나

NCCK 교육위원회/지역NCC협의회

대전 중앙교회  2018.4.4.12.목

디아코니아의 지역적 실천-규준점과 방향설정

홍주민(한국디아코니아연구소)

0. 들어가면서

급변하는 한국사회의 하루하루가 다르다. 지난날의 권력자들은 비리와 실정에 연루되어 감옥으로 가고, 핵전쟁의 징조로 세계의 정세가 꽁꽁 얼어붙었었는데, 급격한 해빙무드에 손에 손잡고 남북은 노래를 한다. 이러한 변화에 비해 개신교는 갈수록 초라한 섬처럼 사회구성원들의 시야에서 냉대의 대상으로 전락되어간다. 특히 구시대 적폐의 본산으로 상징되는 이명박 전직 대통령의 감옥행과 대형교회의 세습 그리고 인권조례의 반대로 인한 개신교 세력의 파행 등은 유사개신교의 종언을 예고하고 있다.

‘유사개신교’라는 표현은 종교개혁이후 30년 전쟁(1618-1648)을 통해 본래의 개신교 정신에서 멀어졌던 17세기 중반에 출현했던 용어이다. 성직자 중심주의와 업적을 통한 구원에 뿌리를 둔 가톨릭에 정면으로 도전하여 나온 개신교가 피비린 내나는 가톨릭과의 전쟁을 치르면서 다시 개혁이전의 옛 옷을 입은 당시 개신교 교회를 ‘유사개신교’라 불렀다. 개신교도 가톨릭도 아닌 소속불명인 셈이다. 한국 개신교 교회 안에는 교황이 여러 명 있다는 우수개소리와 함께 믿음의 척도는 헌금의 액수라는 타령도 나온다. 지금의 한국 개신교는 진정한 의미의 개신교로부터 한참 이탈한 유사개신교의 상황과 같다고 할 수 있다.

통탄할 일은 이러한 유사개신교는 자신의 정당성 유지를 위해 이벤트를 벌리는데, 한  예로, 디아코니아를 선교의 도구로 이용하는 경우이다. 다시 말해, 마치 교회가 어려운 이웃들을 위해 사랑실천을 하고 있음을 대내외적으로 홍보하는 이벤트성 행사와 거대한 복지재단을 경쟁적으로 운영하기도 한다. 선교의 도구로 디아코니아를 이용하는 것을 어떻게 보아야할까? 이러한 현상은 군부독재가 폭력으로 권력을 잡은 뒤 자신의 정당성과 합법성을 위장하기 위해 알량한 복지제도를 선심성으로 장착하는 것과 유사하다. 이는 사탄과 적그리스도의 짓이라 할 수 있다.

개신교 장로였던 이명박 대통령은 10년 전 그의 대통령 당선이후 인수위 시절부터 섬김의 정부를 표방하며 국정지표로 섬김을 강조한 바 있다. 필자는 섬김학(디아코니아학) 전공자로 당시 내놓은 국정에 관련된 자료에 절망하여 기독교사상이 6개월간 섬김을 주제로 기고한 바 있다. 당시 이러한 섬김이란 그의 화두는 단순한 발설이 아니라 기독교적인 용어라는 사실이다. 기독교사상 2008년 5월호에 필자가 기고한 글을 옮겨본다: 지난 해 12월 말, 대통령당선 축하예배에서 이명박 당선자를 메시야의 대행자로 설교한 소망교회 김지철목사는 <목회와 신학> 2008년 3월호에 섬김에 대한 자신의 입장을 다음과 같이 개진한 바 있다. “섬김은 약자, 없는 자의 덕이라기보다 강한 자, 있는 자의 덕이다.” 10년 전 필자는 그들이 이해한 디아코니아에 대한 몰이해에 대해 경종을 울리는 글을 반년이나 지속적으로 전하였지만 무위에 그쳤다.

기독교사상 2008.4-9(섬김의 르네상스, 야훼의 섬김, 예수의 섬김, 개신교와 섬김, 경건과 섬김, 비헤른과 섬김)

기독교사상 2008.5

진정한 의미의 디아코니아의 지역적 실천은 어떻게 가능할까? 기형적인 승리주의나 성장주의에 경도된 오늘의 한국교회에 대한 비판만큼이나 올바른 디아코니아 실천에 관련한 비판적 성찰이 필요한 시점이다. 번영과 성장과 건강 그리고 물신주의적 바알 디아코니아와 고난과 장애와 광야 그리고 약자에 정향된 야훼 디아코니아의 분명한 검증이 필요하다.

초기 그리스도교 공동체는 이러한 야훼 하나님의 영을 입은 예수의 정신과 실천을 그대로 실현한 신앙 · 생활 · 경제 공동체였다. 공유와 공존의 정신이 생생하게 살아있는 초기 그리스도교 공동체의 정신은 성서와 예수공동체의 원형을 담고 있다. 이러한 정신은 신약성서에서 ‘디아코니아’라는 단어로 함축된다. 신약성서에 빈번히 등장하는 단어로 디아코니아(diakonia)는 그리스어로 ‘식탁에서 시중드는 것’을 의미한다. 예수는 자신을 ‘시중드는 이(diakonos)'로 정체를 밝힌다.(누가복음 22장 27절)

분명한 것은, 예수가 자신에 대해  ’시중드는 이‘로 자신을 천명했다는 점이다. 이웃을 내 몸처럼 사랑하라는 그리스도교의 계명은 결국 구체적이고 실질적인 약자와의 연대와 공존과 공유를 의미한다. 이러한 디아코니아 정신과 실천은 처음 그리스도교 공동체부터 그리스도교 2000년 역사 안에서 지속적으로 그 불꽃을 이어왔다. 특히 종교개혁 사건은 맨 처음의 자리로 돌아가 디아코니아의 재생을 구현한 운동이었다.

바야흐로 디아코니아의 르네상스이다. 하지만 전술했던 것처럼 디아코니아에 대한 다양한 언술이 진정한 의미의 내용을 담지하지 못한 채 발설되어진 결과의 참혹함도 오리는 경험했다. 이제 새로운 정비가 필요하다. 제로지대에 서야한다. 종교개혁에 의해 태동된 개신교의 디아코니아를 지역에서 올바른 실천을 하기 위해 먼저 규준점과 방향설정을 확인하는 것이 중요하다. 이를 통해 진정한 의미의 디아코니아로의 회심을 통한 교회내적 각성으로의 내적선교가 필요하다. 그러한 전제위에 실천적 대안이 모색되어야 한다. 다음에 몇 가지 규준점과 방향설정에 대한 논제를 나열해본다.

1. 먼저 우리는 왜 디아코니아를 해야하는가. 디아코니아를 위한 출발점은 이중적으로 겹쳐진다. 먼저 성서안에서 디아코니아 실천에 대한 물음이 제기된다. 여기에서 실천을 위한 방향규준과 동기들이 나온다. 또한 디아코니아를 실천하는 현장과 실제상황으로부터도 나온다. 그런데 이것은 개별 혹은 다수의 그리스도인들이 실천과정에서 교회와의 직접적인 연결없이 성서에 대한 질문들이 도출된다. 그리고 이에 대해 성서가 대답을 제공한다. 여기에 다음의 질문들이 제기된다. 나열해 보면, 디아코니아의 교회론적 주체, 교회와 디아코니아와의 관련성, 선포와 선교 그리고 디아코니아와의 관련성, 실천가와 교회와의 관련성에서 그리스도교적 동기문제, 교회의 디아코니아와 복지국가와의 관계 등이다. 이러한 중요한 문제들의 관련성에 대하여 근본적인 작업과 성찰이 요구된다.

2. 디아코니아학적인 연구에 의하면, 초기 그리스도교 태동의 역사는 오늘 우리에게 실천지향적인 대화로 이끄는 중요한 면을 내포하고 있다. 더 나아가 그러한 의도들과 규준들을 담고 있다. 디아코니아실천에 있어서 현재 당면한 문제들과 미래에 관련된 문제에 대한 방향설정에 있어서 그리스도교적 에토스를 통한 동기부여가 필요하다. 반면에 인지적인 상황분석과 행동을 위한 방향기준이 필요하다. 그리스도교적인 에토스는 방향기준과 동기부여를 제공한다. 방향기준의 예를 나열해본다: 연대와 이웃에 대한 책임; 구원은 이웃과 함께함으로 온다. ‘율법’으로 인한 타율적 관계와 주변부의 압력으로부터 해방되어 자유와 성숙에로의 부름.(갈3,23-5,1) 인간위에 인간의 지배와 폭력이 아닌 섬김.(막10, 42이하) 법의 설정을 통한 약자 보호와 그들에 대한 도움. 여기에서 모든 기준의 요약은 사랑이다. 사랑은 계획에 의해서 생기지 아니한다. 하지만 사랑은 사회적 상황에서 행동방향을 위한 영향력 있는 규정이다.

이러한 방향기준은 실현할 수 있는 힘을 내포하고 있는 것은 아니다. 그러한 힘은 동기부여 속에 있다. 디아코니아실천에 있어 동기부여는 실천을 계속 이어나가게 하는 힘을 내포하고 있는데 우리는 이것을 신앙으로부터 얻는다. 이러한 신앙은 무엇을 의미하고, 어떻게 작용하는가: 신적인 용서를 신앙적으로 수용한 사람은 이웃의 실수에 대하여 복수하거나 무례히 행동하지 않는다. 하나님 사랑과 이웃사랑은 동전의 양면이다. 모든 인간의 행동과 인식은 잠정적이고 불확실한 것이다. 그리고 완전히 유용 가능한 것이라 할 수 없다. 그렇다고 인간의 결정이 무의미한 것은 아니다. 예수 안에서 전적으로 드러난 하나님 형상을 가진 인간성에 참여할 때, 의미를 획득할 수 있다. 그 결과 인간은 자기 스스로를 정당화하고자 하는 유혹과 자기실현에 대한 압력으로부터 해방된다. 그리고 삶 가운데 열려진 가능성을 구체적으로 수용하게 되어, 신앙안에서 자유하게 살아간다.

3. 디아코니아가 모든 사람들을 향해 보편적으로 행해져야 하는 것인지, 아니면 먼저 교회와 교회내적인 기능을 위해 먼저 이행해야 하는지에 관한 문제는 오늘날 중요한 질문에 속한다. 이러한 문제에 대해 요한 힌리히 비헤른(1808-1881)은 1856년 “디아코니아와 섬김직에 대한 평가서”의 서론부에서 그의 전체적인 신학적 입장을 함축적으로 서술한바 있다. 그는 여기에서 초기 그리스도교 공동체의 섬김직을 요구하고, 그것이 없으면 교회의 가난한 사람들에 대한 보살핌은 이루어질 수 없다고 단호하게 말한다.

비헤른은 이 평가서에서 그의 모든 신학적 관점을 밝힌다. 그는 디아코니아를 “신 구약 성서 안에 나타난 하나님의 완전한 계시”로 보며 특히 “이미 약속되었고 아직 성취되지 않은 구원의 발전과정”으로 보고 있다. 디아코니아에 있어 어떠한 입장의 제한도 방해적인 요소라 한다. 즉 디아코니아의 입장은 에큐메니칼적이다. 이 입장에서 떠난 모든 답변은 잘못된 것이다. 그는 교회사적 관점과 하나님나라의 역사관점을 구분한다. 그래서 “인간세계에 깊이 들어가 고난을 깊이 이해하고 아주 적절한 도움을 주기위해” “하나님으로 깊이” 되돌아 가야한다고 강변한다. 또한 내적인 영향력을 끼치는 지표는 “그리스도안에서 성취되었고 준비되는 계시”에 있다고 비헤른은 말한다.

디아코니아를 특정 한계내에서의 실천이 아니라 보편적으로 이행되어야 하는 단초는 고후 5,19이하에서 바울이 선포한 ‘화해의 디아코니아’에서 분명하게 인식할 수 있다. 그리스도교 교회의 가장 중요한 요소인 화해와 행하는 사랑, 증언과 디아코니아 사이의 관계에 대하여 생각해 보자. 두 가지 모두의 마지막 근거는 무엇인가? 파괴로 위협당하는 세상에서 섬김으로 하나님의 임무를 이행하신 살아계신 그리스도이시다. 이 두 가지는 하나님이 이 세상을 포기하시지 않으시고 새로운 미래로 이행하고자 하는 실제적인 표식이라 할 수 있다. 이 두 가지의 기능은 무엇인가? 선포는 화해의 사건을 그때그때 명료화하고 이를 통해 새로운 희망을 깨운다. 반면에 디아코니아는 고난 받는 이들에 대한 구체적인 행동 속에서 살아있는 사랑의 실천을 통해 화해를 이룬다.

선포를 위한 신학적 노력은 자신이 모든 이의 종이 되신 주님의 약속에 정초한다. 그렇지 않으면, 그러한 선포는 잡담에 그치는 것이 될 것이다. 하지만 모든 이의 종이 되신 주님의 약속에 기초한 말씀이 선포되는 곳에는 새로운 희망이 일어나고 환상적인 행동이 나온다. 그리스도의 교회는 디아코니아를 선포해야 한다. 이로써 디아코니아 실천은 고사당하지 않는다. 선포는 세상 안에서 보편적 화해의 섬김을 행하시는 하나님과 관련된 것이다. 즉 그것은 하나님의 평화(샬롬)의 표현이며 그 평화는 큰 두려움 속에서 희망을 기다리는 모든 이를 향한 것이라 할 수 있다.

4. “그리스도가 오시기 이전의 세상은 사랑이 없는 세상이었다”라는 울호른의 주장은 오류가 있는 말이다. 오히려 신약성서의 디아코니아 이해는 구약성서의 배경위에서만 바르게 이해될 수 있다. 종종 구약은 신약의 반제, 즉 약속과 성취 혹은 구약에 대한 강조로서 이해되어 진다. 하지만 두개의 성서는 은혜로우시며 자비로우시며 인간들 속에 정의와 자비 그리고 평화로 역사하시는 한 하나님의 사신이다. 두 가지의 예를 서술해 본다:

첫 번째로, 종살이에서 히브리 노예들을 해방시키시는 하나님은 자신을 다음과 같이 소개한다: “나는 너희를 이집트 땅, 종살이하던 집에서 이끌어 낸 주 너희 하나님이다.”(출20,2) 이 말씀은 하나님이 자기 자신을 ‘규정’한 아주 중요한 성서본문중 하나이다. 하나님은 종살이를 하고 억압당하고 노예상태에 있는 백성을 위하는 출애굽의 하나님이시다. 종살이에 대항하고 자유를 향하는 하나님의 원 선택, 이러한 분명한 하나님의 편들음은 성서전체에 하나의 맥으로 흐르고 있다. 그리고 이러한 원 선택은 이에 상응하는 인간의 실천적인 응답으로도 규정된다: “외국 사람이 나그네가 되어 너희의 땅에서 너희와 함께 살 때에, 너희는 그를 억압해서는 안 된다. 너희와 함께 사는 그 외국인 나그네를 너희의 본토인처럼 여기고, 그를 너희의 몸과 같이 사랑하여라. 너희도 이집트 땅에 살 때에는, 외국인 나그네 신세였다. 내가 주 너희의 하나님이다.”(레19,33-34)

하나님이 그의 존재를 “디아코니아적인 존재”로 규정한 두 번째 성서적 근거는 시편 82편이다. 여기에서는 신들의 회합이 하나의 신화적인 언어로 묘사되고 있다. 시인은 하나님이 어떻게 혹은 누가 하나님이 될 수 있는가에 대해 그리고 누가 될 수 없는 것인가에 대한 그의 판단을 말하고 있다: “하나님이 하나님의 법정에 나오셔서, 신들을 모아들이시고 재판을 하신다. 언제까지 너희는 공정하지 않은 재판을 되풀이하려느냐? 언제까지 너희는 악인의 편을 들려느냐? 가난한 사람과 고아를 변호해 주고, 가련한 사람과 궁핍한 사람에게 공의를 베풀어라. 가난한 사람과 빈궁한 사람을 구해 주어라. 그들을 악인의 손에서 구해 주어라... 내가 말한다: 너희는 모두 신들이고 가장 높으신 분의 아들들이다.” 이를 통해 다음이 분명해진다: 하나님은 하나님 존재를 위한 척도를 “정의한다”; 그는 가난한 사람, 과부, 고아, 고난당하는 사람 그리고 곤궁에 처한 사람의 문제에 관여하지 않는 하나님 존재를 거부한다.

참고. F. Crüsemann, “Das Alte Testament als  Grundlage der Diakonie”, Gerhard K. Schäfer.    Theodor Strohm, Diakonie - biblische Grundlagen und Orientierungen, Heidelberg 1994, 91-93.

5. 성서에 종교 간의 대화에 대한 실질적인 내용들이 없다고 보는 것은 오류이다. 성서적 선포가 그리스 도시의 법적 견해나 그들의 빈자와 도움을 필요로 하는 이들에 대한 법적 요구들보다 못 미친다는 비난도 있다. 반면에 성서가 고대 이집트의 자비정서와 약자에 대한 권력자의 배려에 연결되어 있다는 견해도 있다. 하지만 성서는 이웃사랑의 계명 안에서 하나의 파트너관계를 제시한다. 즉 도와주는 이와 곤경에 빠진 이는 서로가 하나의 관계선상에 있다고 한다. 고전적인 예로 자비를 베푼 사마리아인의 비유이다.(눅10,25이하)

마태복음에서 우리는 무엇이 중요한 것인가에 관한 관련성을 파악할 수 있다. 산상수훈(마5-7)은 특히 경건한 이들과 선택받은 이들을 위한 배타적 사신이 아니다. 오히려 모든 이들을 향한다. 자비를 베푸는 이는 복이 있다. 정의에 주린 자는 복이 있다. 너희가 너희에게 하기를 원하는 것을 너희도 모든 다른 이들에게 행하라. 황금률은 사랑계명의 요약이다. 이것을 힘을 다해 행하는 것이 본질적인 과제이다.(예. 원수사랑)

마찬가지로 세상심판의 이야기(마25,31-46)는 하나님 뜻의 보편적 서술이다. 작은 자들과 그리스도가 일치된다. 여기에 자비로운 행위가 구체적으로 언명되며 디아코니아의 길이 예증적으로 보여지고 있다. 마태25는 누가10,25이하와 함께 디아코니아의 황금률이라 할 수 있다. 이러한 틀 속에서 제자들의 파송은 디아코니아와 증언을 향하고 있다고 할 수 있다. 그리스도가 섬기는 이인 것처럼, 제자들도-그들의 의지에 반하는 것이지만- 섬기는 이요 그 외에 다른 것이 아니다.

이와 연관해서 우리는 두개의 형태로 현존하는 디아코니아적 그리스도를 말할 수 있다: 그의 종됨 속에서, 그리고 교회 안에서 디아코니아적 카리스마로 충만히 역사하시는 그리스도의 디아코니아적 현존과 세상고난과 세상곤경의 심연 속에서 자신의 인격 안에 숨어서 존재하고 만나게 되는 세상의 주로서 그리스도의 숨겨진 현존이 바로 그것이다. 그런데 이 사이에는 커다란 긴장이 있다. 그리고 이러한 두개의 그리스도의 실존형태와의 만나면서 세상 안에는 운동이 생긴다. 그런데 이것은 파악할 수 없다거나 형이상학적이거나 혹은 이상향적인 실재에 근거한 것이 아니요 세상 안에 숨겨진 신적인 인간성(göttliche Humanität)에 근거한 것이라 할 수 있다.

산상수훈은 자비한 사람과 평화를 위해 사는 이에 대해 축복과 하나님 나라를 약속한다. 이러한 사실은 변혁이 세상의 사회적 관계와 구조속에서 아주 본질적으로 관계된 것임을 보여준다. 즉 아주 인간적이고 세상적인 수단과 함께 인간적인 행동과 행위에 관련된 것이라는 사실이다: 옥에 갇힌 자들을 방문하고 배고픈 자에게 먹을 것을 주고 목마른 이에게 마실 것을 주는 것이다. 인간성과 인간적인 것이 중요하다는 것이다. 하지만 동시에 이러한 선한 행위속에 숨겨진 신적인 인간성, 이것이 바로 디아코니아 실천 속에서 기대되고 요구되어 진다는 사실이다.

6. 사랑을 실천하는 디아코니아는 오랫동안 정의를 실천하는 것과 반대의 것으로 인식되어왔다. 하지만 성서에서 이러한 대립은 찾을 수 없다. 구약에서 법은 하나님의 자비의 표현이요 세상에 대한 애정의 표현이다. 신약에서 이것은 분명하게 표현된다.

특히 우리는 마태 20의 포도원 농부비유에서 정의와 자비의 연관성을 발견하게 된다. 정의로운 것이 무엇이냐는 물음에 대해 예수는 마태 20장 1절 이하에서 “매일”의 빵을 측정규범으로 던져준다. 여기에서 예수는 인간의 반대와 긍정에 얽매이지 않는 규정을 제시한다. 하나님의 질서는 그의 피조물들이 굶지 않는 것이다. 포도원 주인은 노동이 마친 저녁시간에 모든 일꾼들에게 전체의 품삯을 지불한다. 왜냐하면 이것은 내일을 위한 양식으로 오늘 받는 일용할 양식이기 때문이다. 여기에서 우리는 자비와 정의가 서로 보충관계에 놓여 있으며 동시에 하나님의 질서형성을 위하여 모든 인간이 내면과 외면으로 기여해야 하는 것이라는 것을 알 수 있다. 동시에 마태20장은 구약에서의 사유재산은 신의가 있는 생명 공간을 의미하며 동시에 그것으로 이웃의 복지를 위해 봉사해야함을 상기시킨다. 반면에 사유재산을 단순히 사적소유로 이해하는 것에 반기를 든다.

구약성서에서는 분명히 다음의 3가지를 강조한다: 이웃에 대한 이자금지(신23,20이하), 7년마다 안식년에 빚을 탕감하는 것(신15,1이하), 그리고 50년 되는 해인 희년에는 저당잡은 토지를 원주인에게 돌려주고 모든 노예를 풀어 주는 데(레25,8), 이것은 아주 특별한 의미가 있는 것이다. 희년은 이러한 구약성서의 사유재산에 대한 입장을 잘 드러내주는 표현이라 할 수 있다. 구약성서는 사적 재산을 모든 것이 하나님 은혜와 하나님의 소명으로부터 온다는 사고와 관련하여 언급하고 있다. 즉 노동을 하나님께서 위임하신 소명으로 이해한다. 동시에 재산의 위임도 사회 윤리적으로 이해하도록 표현하고 있다.

7. 장애를 입고 살아가는 휠췌어의 신학자 울리히 바흐에게 하나의 중요한 질문이 제기된다. 신약성서에서는 디아코니아를 통하여 특별한 치유과제를 담지하고 있는가? 치유는 그리스도안에서 구원의 결과물인가? 만약 그렇다면 치유되지 않는 이들, 즉 만성질환자들과 장애인들은 어떻게 이해되어야 하는가? 분리된 것이 화해하고 건강한 이들과 병든 이들이 화해의 공동체가 되어 하나님 앞에서 함께 사는 것, 이것이 디아코니아의 목적이다. 치유가 목적이 아니다. 예수의 임무가 병든 이를 치유하는 데에 있다고 잘못 사고하는 예수의 추종자들이 많이 있다.

마가2,1-12에 나오는 중풍병자를 향한 죄의 용서에서 우리는 예수가 치유자체가 아니라 하나님과의 관계를 설명하고자 하는데 이 사건의 의미를 두고 있음을 알 수 있다. 중풍병자는 다른 이유에서 치유를 받는다. 즉 율법학자들에게 신앙을 가르치기 위하여 예수의 전권이 사용된 것이다. 중풍병자에게 치유가 필요한 것이 아니었다. 왜냐하면 죄의 용서를 통해 하나님의 평화 속에 있었기 때문이다. 너는 너의 장애와 함께 살아가지만 하나님으로부터 신뢰받는 존재이다. 이 이야기에서 울리히 바흐는 불치의 장애인이 하나님과의 관계에서 아주 정상적인 관계라는 것을 증명한다. 여기서 예수가 신적인 것에 역행하는 질병을 물리치기 위해 치유했다는 암시를 발견할 수 없다.

디아코니아의 목적으로서의 하나님의 평화는 치유된 세상이 아니라 위로하는 마음이다. 모든 인간은 그의 약점과 함께, 건강하든지 병들었던지, 소외됐든지 통합됐든지 무조건 받아 들여져야 하고 하나님으로부터 동일하게 존귀하게 여겨진다는 것이다. 때문에 교회의 과제는 모든 인간을 받아들이고 “분리된 것”을 화해시키고 귀히 여기는 것을 그들의 진정한 임무요 행동의 목적이라는 것을 인식하는 것이다.

8. 우리는 지방관청과 국가라는 세상기관도 디아코니아적 임무를 가지고 있다는 사실을 성서에서 확인할 수 있다. 로마서13,1-7에 섬긴다(diakonein, 디아코네인)라는 단어가 여러 번 등장하는데, 이것은 국가의 디아코니아 임무에 관해 서술하는 것이다. 구체적으로 법, 평화 그리고 안전을 위해 국가가 담당해야할 임무이다. 이런 임무를 그리스도인들은 기억하고 이에 대해 평가해야 한다. 적극적인 면에서 정치의 임무는 삶을 가능하도록 준비하고, 안전하게 하고 역동적인 발전을 가져오게 하는 것이라 할 수 있다. 이는 자국의 공공존재로서의 국민들뿐만 아니라 국가간의 상생을 위해서도 적용된다. 정치적 힘의 실행과 분배 그리고 조절은 이러한 임무의 수행 속에서 적절히 이루어져야한다.

과거보다 현대사회는 자국의 국가개념을 넘어서서 삶의 가능성들이 정치적 목적에 의해 더 강화되고 있다. 우리가 정치를 삶을 가능케 하는 것으로 정의한다면, 성서와 관련하여 다음의 사실들이 거론될 수 있다: 정치적 조직 속에서 삶의 가능성은 제도로 인해 조절되는 권력, 통치 그리고 직위로 이루어진 단체와 기능을 말할 수 있다. 그리스도인은 이러한 책임을 인식하면서 이웃의 짐을 함께 지는 것이 요구된다.

신약 시대적 상황 속에서 다른 이의 짐을 짊어지는 것은 사마리아인에게서와 가난한 이들을 향한 자선을 베푸는 이들에게서 확인하게 되는데, 이들은 대부분 곤경에 처한 이들에 대한 생생하고 즉흥적인 도움을 의미했다. 하지만 로마에 있는 교회들을 향해서 -바울이 롬13,1-7에서 해석하듯- 기존 정치질서를 양심에 따라 규정하는 것을 의미한다. 왜냐하면 정치권력은 인간을 섬기기 위해 존재하기 때문이다.

9. 요한 힌리히 비헤른은 삼중적 디아코니아를 주장한다. 그는 먼저 세례 받은 모든 그리스도인들은 해방되었기에 자유한 가운데 사랑으로 이웃을 돌볼 의무가 있다고 한다. 이와 관련하여 교회에 속한 이들은 다양한 교육프로그램을 통하여 교회 안에서 일을 하고 성숙한 존재가 되어야 한다. 이를 통해 성장할 수 있고 성장해야 한다. 또한 자유롭고 목적이 분명한 이니시어티브들을 통하여 그리스도교적 사랑의 힘이 살아나야 하고 질적으로 성숙해지고 활발히 움직여야 한다.

두 번째 그는 교회적 디아코니아를 말한다. 즉 교회를 형성하기 위해 남성들과 여성들의 직분규정이 있어야한다. 교회 안에 이러한 직제들, 즉 남집사(Diakone)와 여집사(Diakonissen)는 오늘날 그리고 미래에 어떻게 과제를 이루어낼 수 있을 것인가? 이것이 우리의 과제라 할 수 있다.

비헤른은 세 번째로 정치적 공공존재의 측면에서 시민적 디아코니아에 관해 말한다. 이와 함께 공적 질서구조에서 사회적 섬김이 거론된다. 이미 바울은 이를 위해 디아코니아라는 개념을 사용했다. 국가의 디아코니아 과제를 이루기 위하여 협력하는 것은 그리스도인의 의무라 할 수 있다.

교회는 적절한 형태의 디아코니아 실천과 교육과정 그리고 직분들이 올바로 기능함을 통하여 그들의 디아코니아적 임무를 수행하는데 지쳐서는 안된다. 적절하고 최상의 경험들과 모델들이 검증되어야 하고 의미있게 전달되어져야 한다. 교회적 디아코니아의 관점에서 신약성서 안에는 주교와 장로직 이외에 집사직이 분명하게 강조되어졌다.(빌1,1; 딤전3,8.12) 여성(푀베)도 집사였다.(롬16,1이하) 물론 나중에 형성된 위계적 직분제도는 본래의 복음과 대치되는 것을 알아야 한다. 바르멘 신학선언(1934)에서도 교회안의 다양한 직분은 사람위에 사람 있는 지배가 아니라 전 교회에 위임된 디아코니아의 실행에 근거한다고 규정하고 있다.

오늘날도 여러 직분으로 교회가 다시 디아코니아의 근원지가 되어질 수 있는지에 대해 질문되어져야 한다. 화해는 교회 생명력의 바로메터가 되어야 하고 디아코니아 실천의 행동목표가 되어야 한다. 이로부터 교회적 실천을 위한 일련의 근본적 질문이 제기 된다: 화해사건으로 교회는 무엇을 의미하는가? 화해의 디아코니아의 관점에서 예배는 무엇인가? 세상 안에서 하나님의 평화를 화해와 함께 이루어 가는데 있어 교회의 디아코니아는 무엇을 행할 수 있는가?

10. 나가면서

우려가 현실로 나타난 것은 채 10년이 안되었다. 섬김을 표방한 한 권력자와 그의 추종세력의 연극은 종언을 고하였다. 섬긴다하였지만 가진 자를 섬기고 자신을 버리지 않고 자신의 배만 불린 거짓 섬김의 결과다. 디아코니아에는 반디아코니아와 거짓 디아코니아가 있다는 것을 역사는 증명한다. 섬김을 선교의 도구로 삼은 일군의 이벤트 역시 역사적 평가를 받을 것이다. 외견상 한국교회가 사회복지의 상당 부분을 담당하고 있다는 자부심과 대형 이벤트 행사와 프로젝트성 기획에 기댄 디아코니아가 울리는 꽹과리에 지나지 않을 공산이 크다. 디아코니아의 지역적 실천이란 주제는 이제 좀 더 구체적이고 내용성있는 실천을 향한 성찰을 위한 것이다. 이를 위해 결론적으로 몇 가지 제언으로 마무리를 하고자 한다.

먼저 한국 개신교안에 디아코니아를 교회의 본질로 받아들이고자 하는 내적 각성운동, 더 나아가 교회 내적 선교, 디아코니아로의 회심운동을 해야한다. 외부로 향하여 성장 일변도의 선교적 마인드를 이제는 청산해야한다. 오히려 교회 내부의 디아코니아적 영성을 강화하고 그에 기반은 작은 단위의 지역교회의 디아코니아 실천이 필요하다. 이러한 실천을 위한 규준점과 방향설정은 성서에 기반하여 신앙적 신천을 통해 가능하다. 사회적 운동의 연대는 필요하나 개신교 디아코니아 운동의 역사에 기반한 신학적 정체성이 절대적으로 강조되어야 한다.

더 나아가 이러한 디아코니아의 지역적 실천을 위한 전문인 교육이 필요하다.(디아콘, 사회선교사) 좋은 이론은 효율적 실천을 가져온다. 이론을 폄하하는 딜레탕티즘은 경계해야한다. 직분자나 평신도들 그리고 디아코니아 실무자들이 특성과 은사에 적절한 디아코니아 교육을 통해 전문적 이론을 지속적으로 교육받는 시스템이 필요하다. 이는 개교회, 시찰, 노회, 총회단위에서 조직적으로 연계할 필요가 있다. 필요시 교회 연합기구의 공신력있는 조직체의 형성을 통해 역량을 결집해야한다.

마지막으로 이러한 정체성에 기반한 교육을 통해 새로운 개신교인들은 지역에 기반한 실천을 추동해야한다. 우선 지역을 보고, 분석하고, 계획하고 실험하는 역동적인 디아코니아 결사체로 자유로이 주어진 카리스마를 촉진시켜 나가야 한다. 이러한 지역교회의 자원들은 서로간의 에이전트 역할과 협력관계를 통해 지역 디아코니아 생태계를 생산적으로 확대해 나가야 한다. 여기에는 민민간/민관의 거버넌스를 통한 지역의 선한 사랑의 구조연대가 필요하다. 결국 이러한 디아코니아의 지역적 실천은 한반도의 화해공동체, 동북아의 평화공동체를 이루는데 기여해야한다.