마을만들기와 마을목회의 사례와 신학적 근거

이 글은 황홍렬, “마을만들기, 마을목회와 마을목회의 신학적 근거” 강성열/백명기 엮음, 『한국교회의 미래와 마을목회』 (서울: 한들출판사, 2016), 133-208을 토대로 쓴 글임을 밝힌다.

황홍렬(부산장신대, 선교학)

I. 들어가는 말

일부 지자체에서 시작된 마을만들기가 사회의 주목을 받으면서 전국으로 퍼져나가고, 중앙정부도 관심을 보이면서 마을만들기가 이 시대의 대세가 되어 가고 있다. 홍성의 풀무원공동체나 우리나라 협동조합의 성지로 불리는 원주는 마을공동체로서의 역사가 반 세기가 넘지만 대부분의 마을만들기는 역사가 짧은 편이다. 근대화, 산업화, 도시화가 고도의 압축성장을 통해 이뤄진만큼 그 후유증이 클 수밖에 없다. 이런 시대변화가 초래한 마을 공동체와 가정의 해체에 대한 반발로 마을만들기가 시도되고 있다고 본다.  그리고 본격적으로 지방자치 시대가 열리면서 마을만들기의 정치적 여건이 마련되었다고 본다. 그러나 현대인들이 현대문명의 편리함을 누리면서도 몸으로 느끼는 현대문명의 문제와 실패에 대한 대안으로 추구하는 대안사회, 대안적 가치의 실현으로 마을만들기를 볼 수 있다. 한국교회도 마을만들기에 관심을 가지면서 일부 교회들은 마을만들기, 마을목회의 모범사례들로 떠오르고 있다. 그동안 마을목회 이전에는 지역사회선교라는 시각으로 마을에 접근했었다. 그런데 지역사회선교에는 여전히 교회중심적 관점이 남아 있는 데 반해 마을목회는 마을이 중심이 되고 교회는 마을을 형성하고 성장하고 성숙하는 데 기여하는 마을의 한 기관으로 여긴다.

이 글은 마을만들기의 맥락에서 지역별 마을목회의 사례들을 제시하고 그 신학적 근거를 제시하고자 한다. 먼저 II에서는 마을만들기의 배경과 정의, 주요사례, 의의, 과제를 살피고자 한다. 마을만들기는 마을의 특징, 상황, 주민의 욕구에 따라 다양한 접근방식으로 마을만들기가 진행되어 왔다. 이러한 마을만들기의 특징과 의의와 과제를 제시하고자 한다. III에서는 마을만들기의 사례들을 지역에 따라, 즉 대도시, 중소도시, 농촌 등에 따라 제시하고자 한다. IV에서는 마을만들기의 성서적 근거와 교회론적 근거를 제시하고자 한다.

이 글은 마을만들기를 선교의 관점, 특히 하나님의 선교의 관점에서, 교회론의 관점에서 보고자 한다. 하나님의 선교에서 볼 때 마을목회는 마을 주민의 일치와 구원, 마을 생태계의 일치와 구원을 이루는 삼위일체 하나님의 선교에 참여하는 것이 마을목회이기 때문이다. 그리고 마을목회의 성서적 근거로 주의 기도와 안식일, 안식년, 희년을 제시하고, 신학적 근거로 교회의 본질인 디아코니아, 코이노니아와 선교의 관점에서 마을목회를 바라보고 마을목회의 신학적 근거를 제시한다.

II. 마을만들기의 배경, 주요 사례, 특징과 의의

1. 마을만들기의 배경과 정의

서울시 마을공동체종합지원센터는 마을만들기 또는 마을공동체에 대한 요구가 증가하는 이유를 급격한 도시화와 경제성장으로 발생하는 다양한 사회문제 대두, 지방자치 시대의 도래, 개발중심의 도시정책으로부터 주민의 참여와 자치를 지향하는 도시정책으로의 패러다임 변화 등으로 제시했다. 조한혜정은 근대와 후기근대의 패러다임 전환에서 마을이 필요하다고 했다. 근대 초기는 새집을 짓는 시기다. 16세기 이후 ‘봉건’이라는 집을 부수고 ‘근대’라는 새집을 미친 듯이 지어 나갔다. 이 과정은 고향과 과거와 결별하는 과정이었고, ‘끝없는 발전과 진보’를 믿는 ‘근대인’들은 도시의 아파트에 입주했다. 아파트 평수를 늘리다보니 이웃도 친구도 없어졌다. ‘후기 근대’, 또는 ‘탈근대’에는 경제성장이 멈춘다. 그때 그들은 도시적인 것, 새것, 반짝거리는 것을 촌스럽게 보게 된다. 그들은 다시 고향을, 자신의 역사를 대면하게 된다. 이제 새것, 크기와 관계없이 어렸을 때 느꼈던 따뜻함과 배려와 즐거운 기억이 있는 집으로 돌아가려 한다. 일부 청년들은 인디와 언더 문화, 인터넷과 대안교육 영역에서 돌봄과 소통과 나눔이 가능한 창의 노동을 하면서 사회곳곳에 생명의 씨앗을 뿌려왔다. 경제적으로 건강한 사회는 상호 호혜, 재분배, 교환이 모두 활발히 이뤄지는 사회다. 근대의 파탄은 시장에 의한 교환 경제가 과도하게 커졌기 때문이다. 그래서 돈이 존경, 신뢰, 보살핌 등 자발적 관계와 상호 호혜적 관계를 소멸시키고 있다. 국가에 의한 재분배 구조에 따라 사회 구성원들의 삶의 질이 달라지는 데, 식민지적 근대화에 이러 고도 압축적 경제성장 과정을 거친 한국사회는 생산적 복지에 대한 고려 없이 하드웨어 중심의 토건국가를 형성해왔다. 그동안 한국인들은 대단지 아파트 건축, 최근에는 뉴타운 건설계획 등에 매진해왔지만 후기 근대적 상황에서 필요한 것은 아파트가 아니라 마을이고, 소비를 과시하기 위한 이웃이 아니라 소통과 나눔을 통해 상호 호혜적 관계를 맺어가는 이웃의 형성이다. 한국사회를 ‘헬조선’이라 부르는 청년들이 살고 싶은 마을은 ‘돌봄과 학습이 있는 주거’, 사회복지, 노동복지, 학습 복지를 모두 아우르는 마을이다. 이런 마을은 “생태적 한계를 인식하고 사회적으로 호혜･협동의 관계를 발전시키면서 경제적으로 지속가능한 대안을 모색하는” 대안사회로, ‘생태’는 “단순히 자연이나 환경을 의미하기보다 인간과 자연, 인간과 인간이 서로 연결되어 있으며, 자연의 한계 안에서 인간과 인간, 인간과 자연이 공존 공생해야 한다는 원리를 가리킨다.”

서울시 마을공동체 종합지원센터, 『마을, 3년의 변화 그리고: 서울시 마을공동체 지원사업 성과연구보고서』 (서울: 서울시 마을공동체종합지원센터, 2015), 10-12.

조한혜정, 『다시, 마을이다: 위험사회에서 살아남기』 (서울: 또 하나의 문화, 2007/2012), 129-145.

구도완 지음, 『마을에서 세상을 바꾸는 사람들: 생태적 대안운동을 찾아서』 (서울; 창비, 2009), 10, 12.

21세기 한국사회가 요구하는 마을은 입시지옥과 학교붕괴에 대한 대안교육, 상호 호혜, 재분배와 교환 사이에 조화를 이루는 대안경제, 문화를 통해 정체성을 강화하고 공동체를 형성하는 대안문화, 자신과 공동체를 생태적으로 보고 재구성하는 생태마을, 인간의 행복을 지향하는 생활정치를 지향하며 “생활의 필요를 해결하는 과정에서 형성된 이웃들의 관계망”이다. 쉽게 말하면 “애들 내놓고 다 같이 키우며 사는 이야기를 수다로 풀다가 문제가 생기면 함께 고민하고 대안을 찾아 실행하는 이웃들의 관계망이다.”

유창복 서울시 마을공동체 종합지원센터장, “관이 아닌 주민을 위한 마을만들기” 오마이뉴스 특별취재팀, 『마을의 귀환: 대안적 삶을 꿈꾸는 도시공동체 현장에 가다』 (서울: 오마이북, 2013/2014), 170-171.

2. 마을만들기의 사례, 의의, 과제

1) 접근방식에 따른 사례

구체적 사례들은 황홍렬, “마을만들기, 마을목회와 마을목회의 신학적 근거” 138-150을 참조하시오.

마을만들기는 위에서 정의한 대로 주민들의 주요 관심사나 상황에 따라 대안교육, 대안경제, 대안문화, 생태마을, 생활정치 등을 지향하는 마을로 분류할 수 있다. 그러나 마을이 형성된 역사가 오래되면 다양한 관심사들이 나타난다. 이를 통합형이라 부르고자 한다.

2) 마을만들기의 의의

마을만들기는 위로부터의 근대화, 산업화, 도시화로 인한, 신자유주의 세계화로 인한, 기후변화로 인한, 분단으로 인한, 개인주의와 이기주의, 계급차별, 성차별, 인종차별 등으로 인한 사회적 문제들에 대응하는 주민들의 아래로부터의 대응이다. 둘째 마을만들기는 대안사회와 대안적 가치를 추구한다. 주민들의 아래로부터의 대응은 국가 권력의 일방적 지배로부터 벗어나 분권화된 자치공동체로 거듭나 풀뿌리민주주의를 지향하고, 시장의 경제주의로부터 벗어난 마을 단위로 상호호혜와 재분배를 강조하고 마을의 인적･물적･문화적 자원에 기반한 사회적 경제활동을 통해 자족할 수 있는 규모의 경제를 지향하고, 소비주의 문화나 획일적 일방적 문화를 벗어나서 개인의 정체성과 지역의 공동체를 살리는 문화를 지향하고, 입시지옥, 사교육과 경쟁으로부터 벗어나 소통, 참여, 돌봄과 배움의 공동체로 거듭나는 학교, 가족과 학교와 마을이 열린 보살핌과 돌봄(복지) 망을 지향하고, 소외와 배제와 승자독식의 사회관계가 아니라 소통과 나눔과 상호 호혜의 이웃 관계를 지향하고, 주민의 삶의 방식 뿐 아니라 로컬푸드, 대안에너지운동, 그린비지니스 등을 통해 마을을 생태적으로 재구성하는 생태마을을 지향한다.

셋째 마을만들기는 대안사회와 대안적 가치를 지향하되 마을 주민들이 그런 사회와 가치를 이루는 다양한 방법을 용납하고 가치의 우선순위나 관심사에 따른 다양한 소공동체를 존중한다. 바꿔 말하면 마을은 소공동체들의 네트워크로 이해될 수 있다. 그렇지만 관심사에 따라 강한 연결망이 있고, 약한 연결망이 존재한다. 생태계가 강한 연결망과 약한 연결망이 공존하고 서로 연결되어 순환하는 상태를 가리키는 것처럼 “마을 역시 강한 연결망과 약한 연결망이 서로 연결되어 공존하는 사람들의 관계망이다.” 공동체는 함께 지향하는 가치나 목적을 구심점으로 형성되지만 구성원들 사이의 코이노니아가 또 다른 초점이기 때문에 공동체 안의 다양성을 수용할 수 있다. 이처럼 마을은 소공동체들의 네트워크라 할 때 지향하는 가치의 우선순위의 차이나 그를 성취하려는 방법의 차이에도 불구하고 공동체나 마을이 유지될 수 있는 것은 구성원(주민들) 사이의 코이노니아 (친밀한 신뢰 관계)때문이다. 따라서 마을만들기에서 중요한 것은 드러난 가치나 지향하는 대안사회 못지않게 마을 주민들 사이의 신뢰관계와 친밀한 관계다. 그래서 마을만들기의 가장 큰 성과를 마을 공동체의 회복이라고 한다. 이런 측면에서 보면 내 아이를 가장 잘 키우는 방법은 내 가정과 내 학교만 바로 세우는 것이 아니라 가정과 학교와 마을(지역사회)이 내 아이와 마을의 모든 어린이, 청소년을 향해 열린 관계를 형성하고, 삼자간 대화와 소통이 이뤄지고 모든 아이와 청소년을 돌보는 네트워크 구조를 형성하는 것이다.

서울시 마을공동체 종합지원센터, 『마을을 말하다』 (서울: 서울시 마을공동체종합지원센터, 2015), 12.

넷째 마을만들기는 아래로부터의 자급과 자립을 통해 자기완결적 마을을 지향한다. 먹거리를 생산하고 소비하고, 에너지를 생산하고 소비하고, 문화를 생산하고 소비하되 마을 주민들이 스스로 하고자 노력한다. 이런 면에서 마을만들기는 도시보다 농촌이 유리하다고 할 수 있다. 도시농업이나 도시의 다양한 시도도 중요하지만 생태마을은 농촌에서 활성화되고 있다. 다섯째 마을만들기는 마을의 엘리트나 관에 의해 주도되는 것이 아니라 ‘아래’, 즉 마을의 ‘보통’ 주민들에 의해 이뤄진다. 부산의 반송마을은 철거민들의 집단 이주민 마을로 교통문제나 교육문제로 많은 사람들이 마을을 떠나 남은 주민들은 소외감으로 마음의 상처를 받았다. 그렇지만 일부 주민들이 ‘반송을 사랑하는 사람들’이라는 모임을 만들어 소식지를 만들고 벽화를 그리고 다양한 만남과 문화행사, 축제 등을 통해 주민들이 마을에 애정을 갖게 하고, 산업폐기물 매립장 반대운동을 통해 주민들이 단결하게 되고, 풀뿌리 민주주의인 지방선거에서 지방의원을 당선시켰고, 마을주민들이 힘을 모아 교육･복지･문화가 함께 하는 좋은학교 만들기 등을 통해 부산시가 후원한 주민자치박람회에서 최우수상을 받았다. 이제까지 소외된 마을의 대명사였던 반송마을이 “이제 자신의 삶의 주인으로, 마을의 주인으로 당당하게 나섰다. 적어도 그 순간만큼은 우리 마을이 부산에서 최고였”다. 여섯째 마을만들기는 주민이 주체가 되어 이루는 것이지만 주민만으로 이뤄지는 것이 아니라 주민과 관이 협력하여 마을의 목적을 이루는 협치, 거버넌스로 이뤄진다.

고창권 지음, 『반송사람들: 대도시에서 지역공동체를 가꾸는 사람들 이야기』 204.

3) 마을만들기의 과제

마을만들기의 가장 큰 과제는 관 주도를 극복하고 주민이 주체가 되는 길이다. 마을만들기 사업이 주민의 자발성을 끌어내지 못하는 이유에 대해 문재현은 네 가지 이유를 제시한다. 첫째 사업의 주체가 공무원, 학자, 단체 활동가이고, 주민들은 들러리가 되기 때문이다. 그러다보니 마을 상황에 따라 사업에 변화가 요청될 때 유연하게 대응하기 어려워 돈만 낭비하거나 오히려 돈 때문에 주민들 사이에 갈등이 생겨 공동체가 깨지는 경우도 있다. 구체적으로 주민들 중 가족이 함께 변화하는 것이 중요하다. 왜냐하면 가족은 마을의 모든 세대와 소통할 수 있는 연결고리가 될 수 있기 때문이다. 둘째 마을만들기 사업의 단위가 대부분 시･군･구 단위, 기초자치단체를 중심으로 진행되는 것도 문제다. 그렇게 큰 단위에서는 마을 주민들의 실존적 상황과 그런 상황에서 발생하는 문제들이 잘 보이지 않는다. 그런 단위에서 만들어진 사업이 마을 주민들의 내적 요구와 교류의 계기가 될 수 없는 것은 당연하다. 진정한 공동체 운동은 자기 돈과 시간, 손과 발을 놀려서 공동체에 참여하고 이를 통해 공동체 구성원으로서 정체성을 함께 구성하는 것이다. 셋째 예산을 지원받는 사업이 마을 공동체를 살릴 수 있는지도 검토해야 한다. 소소하게 즐기는 일상 대화와 거기서 기쁨을 얻는 것이 공동체다. 소소한 대화가 이뤄지지 않는 사이에서 사업만 하려 할 때 개인의 욕구와 심리가 존중되지 않기 때문에 마음이 열리지 않고 인간관계가 갈등으로 접어든다. 반면에 소소한 대화가 통하면 어렵고 복잡한 문제도 별 갈등 없이 해결된다. 넷째 마을만들기라는 말의 문제다. 진정한 마을공동체를 이루기 위해서는 먼저 마을 사람이 되는 것으로부터 시작해야 한다. 유창복은 관 주도의 마을만들기 정책의 문제로 칸막이 행정, 형식적 거버넌스, 조급한 성과주의들 들고, 대안으로 주민 주도형 마을만들기, 주민 주도를 위한 행정개선, 지원절차에서 준비 과정을 지원하는 인큐베이팅제(교육, 상담지원) 도입, 깔대기식 지원, 포괄예산제 도입 등을 제시했다. ‘마을스러운’ 평가지표로 과정 중심 평가, 사람 성장 평가, 질적 평가지표를 제시했다.

문재현･신동명･김수동 지음, 『아이들을 살리는 동네: 참여･소통･보살핌의 공동체』24-27.

유창복 서울시 마을공동체 종합지원센터장, “관이 아닌 주민을 위한 마을만들기”164-169.

마을만들기에서 경제적 자립은 성취하기 가장 어려운 목표 중 하나다. 사회나 마을은 사회적 경제만으로 유지되기 어렵기 때문이다. 시장경제와 공공경제, 사회적 경제와 생태경제가 조화를 이뤄야 한다. 그렇지만 사회적 경제의 비율이 전체 경제에서 차지하는 비중이 높고, 전체 사용 에너지 중 친환경 자연재생에너지의 비율이 높은 것은 삶의 질을 높이고 마을의 지속가능성을 증가시킨다. 이동수는 공동체(마을)의 문제점으로 인간에 대한 낙관적 이해와 주도하는 그룹의 교육수준이 높은 중산층으로 일차 집단화할 우려를 제시하면서 대안을 ‘비어있는 공간’으로 제시했다. 우선 마을만들기 같은 사업/활동은 인간 본성에 대해 낙관주의적 태도를 갖는데 이는 지나친 장밋빛 전망이라고 비판했다. 또 세계적으로 많은 공동체들은 교육 수준이 높은 중산층이 다수로 동질집단인 경우가 많아 낯선 이방인들을 모임이 공동체가 이방인들과 어떻게 함께 사는가에 대한 기술로서의 정치와 어울리지 않는다고 비판한다. 성미산마을은 다양한 과정을 거치면서 이질적인 주민들이 함께 마을 주민이 되어가는 것을 본다. 특히 ‘성미산 투쟁’ 당시 마을 어르신들이 투쟁하는 ‘주민들’을 지지함으로써 하나의 공동체를 이룬 것은 시사하는 바가 크다. 마을(공동체)이 대안사회나 대안적 가치만 지향하지 않고 코이노니아를 또 하나의 초점으로 둔다고 했다. 따라서 가치를 공유하는 동질 집단을 넘어서 다양한 관심사를 아우르면서 하나의 마을을 형성해 가는 것이 마을만들기의 핵심이라고 생각한다. 다만 다양한 관심사를 지닌 주민들이 하나의 마을을 이루며 더불어 살아가는 데에는 ‘비어 있는 공간’ 바퀴축이 비어 두었듯이 허브의 핵심요소는 비어 있다는 점은 주목할 만하다. 마을을 마을 되게 하는 것은 마을 주민들이 서로서로에게 비어 있는 공간처럼 생각이나 가치의 우선순위가 다른 주민들을 서로서로 용납하고 받아들여 더 큰 공동체를 이루는 것은 마을 형성과 성장을 위해 반드시 필요한 것이라 생각한다.

이동수, “행복과 탈근대적 공동체” 이동수 편, 『행복과 21세기 공동체: 글로벌 대안공동체 현장을 가다』 37-39.

III. 마을목회의 사례

마을목회는 목회자가 교회의 교인들을 돌보는 목회를 넘어서서 교회/기독교기관과 그리스도인들이 마을의 주민들과 마을 공동체의 회복과 성장을 위해 다양한 모습-마을을 살리는 학교, 마을기업, 마을을 살리는 문화, 생태마을, 마을을 살리는 생활정치 등- 으로 돌보고 섬겨 하나님의 나라를 마을에 이루는 하나님의 선교에 동참하는 목회를 가리킨다.

1. 대도시의 마을목회 사례

1) 서울: 한남제일교회(오창우 목사)

오창우, “동네목사 이야기” 강성열/백명기 엮음, 『한국교회의 미래와 마을목회』, 65-104.

1985년 한남제일교회에 부임한 오창우 목사는 “단순히 교회에 부임한 것이 아니라 한남동, 이태원에 부임한 것”으로 여기고, “한 교회 담임목사를 넘어서 지역을 목회하는 목사가 되기로 결심하였다.” 오창우 목사는 자신의 목회를 통해 한남제일교회가 교회중심의 교회가 아니라 “지역교회로서 선교적 사명을 감당하려고 애쓰는 교회가” 되고자 했다. 이것은 “지역을 목회하는 목사” 한 사람에 의해서만 이뤄지는 것이 아니라 성도들 스스로가 자신을 “한남동을 변화시키기 위해 파송받은 선교사라는 것을” 자각할 때 가능하다. 교회의 비전은 “지역사회를 복음으로 변화시키며, 선교하는 예수공동체”를 이루는 것이다. 이러한 비전을 이루기 위해 필요한 것은 지역사회와 접촉점을 갖는 것, 관계형성이다. 목회자가 “지역사회에 책임을 느끼게 되고, 공동 현안과 문제에 자연스럽게 참여”하면 “선한 영향력을 발휘”하게 된다. 이 때 교회와 목회자의 자세는 시혜적 입장이 아니라 친구가 되려고 노력해야 하고, 지역주민들과 함께 하는 관계를 이뤄야 한다. 또 한남제일교회가 지역교회를 지향하면서 중요시 한 것이 소통이었다. 하나님과의 소통을 토대로 지역사회와 함께 하는 좋은 친구(이웃과의 소통)가 되고 사랑의 공동체를 이루는 좋은 친구되기(자신과의 소통)이다. 한남제일교회는 지역사회와 함께 하는 사역들로 드림방과후교실, 용산구 사랑나눔 푸드뱅크, 다문화사역, 지역복지사역(어르신들을 위한 사역, 구립한남어린이집과 구립한남노인요양원 위탁 운영 등)을 실시했다.

28년 동안 지역사회선교를 실천하던 한남제일교회에 주요한 변화가 일어났다. 서울시를 통해 마을공동체사업을 2013년에 처음 접하게 되었다. 한남제일교회는 ‘사랑이 꽃피는 다문화가정 쉼터만들기’ 사업과 ‘은빛과 함께 자원봉사단과 행복한 한남동만들기사업’이 채택되어 추진했다. 이런 마을공동체사업들을 통해 한남제일교회는 “교회 시각에서 바라보고 교회가 원하는 사업”이 아니라 “주민들이 원하는 일들을 할 수 있”게 되었다. 2년간 마을공동체사업들을 통해 한남제일교회가 보여준 노력이 자치구로부터 인정을 받았다. 마을공동체사업을 위한 팀을 담당하는 용산구 자치행정과가 2015년 오창우 목사에게 “2015 자치구 마을공동체 생태계조성 지원사업”을 맡아줄 것을 요청했다. 주된 업무는 마을사업 주체들과의 간담회를 개최하고, 새로운 마을사업을 하려는 자들에게 정보를 제공하고, 단위사업자들과 네트워크를 형성하여 자치구의 마을공동체사업을 활성화시키는 것이었다. 2015년 현재 마을공동체사업으로 한남제일교회가 진행하는 사업은 부모커뮤니티 활성화 지원사업, 우리마을 지원사업, 마을과 함께 하는 모임지원사업 등이다. 오창우 목사는 이러한 사업들의 유익한 점으로 학교와 마을과 교회가 상생하게 된 점과 마을과 함께 아름다운 마을을 꿈꾸게 된 점을 들었다.

오창우 목사는 기존의 교회봉사와 마을공동체사업 중 선택하라면 마을공동체사업을 택하겠다고 했다. 왜냐하면 “기존의 교회봉사를 고집할 때에는 시대에 뒤처지게 될 것이기 때문이다. 교회봉사로는 무섭게 빠르게 변화하는 시대의 흐름을 따라잡을 수 없을 뿐만 아니라, 지역주민들의 마음도 잡지 못”하기 때문이다. 오창우 목사는 한국교회의 미래를 위해서는 변화하는 세상의 흐름을 잘 파악하여 “지역사회와 긴밀한 관계성을 유지하는” “마을을 품는 교회가 되어야 한다.” 교회는 지역사회의 필요가 무엇이지, 교회가 할 수 있는 부분이 어떤 것인지 알아야 하고, 주민센터나 구청에서 하고 있는 사업들에 관심을 가지고 참여하는 것이 필요하다. “가장 지역적인 교회” “지역사회(마을)와 함께 하는 교회에 한국교회의 희망이 있다.”

한남제일교회는 처음에는 교회중심으로- 주민자치센터와 협력사업도 실시했다- 지역사회 봉사와 지역선교를 하다가 마을만들기사업에 참여하면서 마을중심의 선교로 전환했다. 이것이 시대의 흐름이고 여기서 한국교회의 미래를 찾아야 한다. 마을만들기에 참여하는, 마을목회에 동참하는 교회들은 한남제일교회처럼 교회중심으로부터 마을중심으로 선교와 목회의 초점을 변경시켜야 한다. 아울러 민과 관이 함께 하는 공치(governance)에 참여해야 한다. 이를 위해 오창우 목사는 자신의 목회관과 비전이 지역사회와 마을에 놓인 것 뿐 아니라 교인들 모두가 마을에서 선교하는 선교사라는 점을 부각시켰다. 교회중심적 선교/목회로부터 마을에 초점을 두는 마을목회, 마을만들기에 참여하는 교회로 전환하기 위해서는 오 창우 목사처럼 목회자가 교회의 지역사회 사업을 마을의 공동체사업으로 전환시키는 번역자, 변형자의 역할을 감당해야 한다. 이처럼 목회자가 번역자, 변형자가 되기 위해서는 순더마이어의 콘비벤츠, 상호 간의 배움과 나눔을 지향하는 선교신학적 방향과 소통, 즉 하나님과의 소통, 이웃과의 소통, 자신과의 소통이라는 목회자의 선교신학적 기반이 중요하다. 또 오창우 목사가 교인들에게 설교와 성경공부를 마을목회와 연결시킨 부분은 이 글에서는 찾을 수 없지만 그런 부분이 있을 것으로 추정한다. 그것은 교회학교를 청소년교회로 전환시킨 데서 볼 수 있다. 청소년교회 안에 7-8개 가족을 구성하되 학년을 골고루 섞어 친밀한 가족관계를 형성하여 공동체훈련을 시키고, 말씀과 삶 사이에 상호작용이 일어나도록, 지역사회 봉사를 형식적이 아니라 삶의 체험으로 일어나도록 하되 청소년들만이 아니라 부모와 함께 하도록 함으로써 복음을 듣고 그것의 반응으로 지역사회 필요를 채우고, 지역 현안 문제를 해결하는 데 참여하면서 삶 속에서의 체험을 통해 복음의 참 의미를 깨닫고 복음대로 사는 공동체를 이룸으로써 교회가 신앙을 삶 속에서 마을에서 실천하는 신앙공동체가 됨으로써 마을공동체 사업에 자연히 참여할 준비를 하게 된다. 청소년들이 다음세대로서만이 아니라 현재의 세대로서 교회 내 신앙공동체일 뿐 아니라 마을공동체 사업에도 직간접적으로 참여하면서 장년 세대들의 마을공동체사업을 이어갈 생활신앙공동체를 이룬 것은 다른 어떤 마을목회나 마을만들기사업에서 찾기 어려운 귀한 사례라고 본다. 이는 공동체형성의 중요성을 강조하는 선교적 교회론의 중요한 사례가 되리라고 본다.

2) 부산: 러브 영도 프로젝트

김운성, “생명목회와 생명선교를 위한 지역교회 연대” 부산장신대학교 생명목회위원회 편, 『생명목회와 생명선교 II』 (서울: 올리브나무, 2011), 140-150.

영도는 전국에서 출산율이 낮은 일곱 지역의 하나이며, 인구는 20년 전에 비해 절반이다. 인구가 줄어든 것도 문제지만 주로 젊은이들과 전문가 집단이 영도를 빠져 나가 노인과 빈곤층의 비율이 높은 것이 더 심각한 영도의 문제다. 영도에는 60개의 교회가 있는데 1980년대에 교회연합을 목적으로 영도기독교연합회가 출범했다. 초창기의 활동은 1년에 한 차례 목사장로의 야외예배와 부활절 연합예배를 드리는 정도였다. 그러다가 각 교회에 도움이 되는 실질적 연합활동을 하고자 다양한 노력을 기울여왔다. 1998년 이후 연합부흥사경회를 통해 영도를 복음화하기 위한 연합집회를 공동으로 개최했다. 1년에 4-5회 연합금요기도회를 열고, 2005년부터 연합전도집회를 개최했다. 2007년에 열린 1907년 대부흥운동 백주년 행사로 펼쳐진 부산 그래함 페스티벌(Busan Franklin Graham Festival) 집회가 성공리에 개최되었다. 그렇지만 부산은 여전히 복음화율이 저조하고, 반기독교 정서가 강한 도시이다.

김운성 목사는  “그동안 한국교회는 ‘빛’과 ‘소금’이 되기 위하여 많은 노력을 기울여왔다.”면서 한국교회는 “‘세상의’라는 부분에는 관심이 적었다.”고 비판했다. “지금까지는 소금과 빛이 되기 위해 노력해 왔다면, 이제는 ‘세상’에 주목해야 할 때라고 생각한다.” 즉 소금과 빛이 되기 위해 한국교회는 “개인 신앙의 성장과 성숙, 영적 무장, 교회의 성장과 성숙의 차원”을 강조했다면, “‘세상의’에 대한 관심은 지역사회적, 지역심리학적 차원으로서 교회를 둘러싸고 있는 상황에 대한 관심”을 강조해야 한다. 전자만 강조하다가 한국교회는 사회로부터 비난을 받기도 하지만 더 큰 문제는 선교도 목회도 실패하고 있다. 김운성 목사는 한국교회가 ‘유행하는 목회를 추종하는 경향’이 지나치고 ‘부흥해야 한다’는 강박관념이 지나쳐서 “부흥을 기획하는 우를 범하고 있다”고 비판한다. 부흥에 대한 강박관념은 “목회자들로 하여금 각종 세미나 중독증에 빠지게 만”들고, 그 결과는 “부흥 대신에 교회의 분란, 영적 혼란, 혹은 목회자의 좌절이 나타나고 있다.” 이런 결과는 “유대인에게는 유대인에 맞도록, 이방인에게는 이방인에 맞도록 한다”는 사도 바울의 원리를 거슬렀기 때문이다. 즉 목회는 성공한 목회를 ‘무조건 따라하기’식으로의 목회를 지양하고, “각 교회는 교회가 세워진 지역특성, 주민특성, 교회의 영적 상황, 교인 구성 들을 고려하여 그 지역에 맞는 사역”, 지역맞춤형 목회를 하는 지역맞춤형 교회가 되어야 한다. 이것이 세상의 소금과 빛이 되라는 말씀을 실천하는 교회, 즉 교회가 “그 지역에 맞는 교회”가 되고, “지역사회와 함께 호흡하는 생명목회가 가능할 것이다.”

김운성 목사는 영도에 적절한 영도 맞춤형 목회로 ‘주고 베풀고 나누는 목회’를 제시했다. 씨 뿌리는 비유 중 길가에 뿌려진 씨앗은 흙 속에 묻히지 못해 새가 먹는 데 이는 부산 시민들의 마음과 같다. 씨앗을 뿌리기 전에 밭을 가는 수고를 해야 하는 데 이것이 바로 부산 시민들에게 감동을 주는 것이다. 즉 “감동을 받으면 마음이 열린다”는 것이다. 이를 위한 “가장 효과적 도구는 사랑일 것이다. 사랑의 호미와 쟁기로 사람들의 마음을 갈아엎고, 그 뒤에 말씀의 씨앗을 부려야 할 것이다.”

2007년 영도기독교연합회 정기 총회는 러브 영도 프로젝트 제안을 받았고, 만장일치로 이를 통과시켰다. 목사 8명으로 준비위원회를 구성하고, 전국 투어를 통해 벤치마킹할 내용을 정리하여 준비한 사역을 이사회와 운영위원회에 제안하고, 거기서 조정된 내용을 목회자와 장로들에게 설명회를 통해 나눈 후 연합금요기도회에서 교우들에게 설명했다. 이런 과정을 거쳐 2008년 3월에 러브 영도 센터를 개소하여 행복한 가게를 시작했다. 러브 영도 후원의 밤을 그 해 6월에 개최했고, 7월에는 고신대와 푸드뱅크를 공동운영하기로 하고, 고신대 차량을 사용하기로 했다. 영도에 사는 1,100 세대에게 쌀 전달을 했고, 10월에는 사랑의 바자회를 열었다. 재정은 교회 예산 일부, 교인들 금식 헌금, 후원 이사 헌금, 행복한 가게 운영 수익금, 바자회, 개인 및 기업 후원금 및 물자 등이다. 러브 영도의 사업으로는 행복한 가게, 푸드 뱅크, 쌀 은행, 연탄 은행, 영도사랑 큰 바자회, 희망의 사다리 사역, 행복영도 장학사업, 외국인학생 지원사업, 환경 미화원 위로회 등이다. 러브영도 프로젝트의 목표는 실질적인 사랑의 손길을 주민들에게 베풀고, 사역 과정을 통해 교우들이 기독교적 봉사와 복지에 눈을 뜨게 하고 훈련되게 하고, 그 과정에서 행정기관과 교회의 유기적 네트워킹 체제를 구축하고, 신뢰를 바탕으로 교회연합을 통해 개교회가 할 수 없는 사역을 행정기관의 위탁을 받아 수행할 것을 준비하며, 이를 통해 모든 교회가 함께 성장하는 토대를 마련하고, 각 교회들이 자신감을 갖고 사역에 임하게 하며, 교회들의 연합활동을 통해 지역을 복음화하는 것이다. 영도 지역에 대한 교회들의 연합활동은 “지금까지 교회를 비난하던 사회를 공동의 연대로 묶는 끈이 되고 있다.” 김운성 목사는 앞으로 보완해야 할 점으로 60개 교회 중 참여하는 교회는 30개 교회이어서 다른 교회들의 적극적 참여가 필요하고, 교회간, 목회자간 협력을 보다 강화하고, 서로를 배려하는 정신, 안배의 정신이 필요하며, 특정 교회와 개인이 독주하지 않도록 하는 것이 필요하다. 또 이런 베풂과 나눔 그 자체로 고귀하지만 이를 어떻게 효과적인 복음증거로 연결되도록 하는 점을 들었다.

러브 영도 프로젝트의 특징과 의의로는 부산에서 가장 열악한 지역에서 일어난 교회연합활동으로 별도의 조직이 아니라 영도기독교연합회를 통한 교회연합활동이라는 점이고, ‘유행하는 목회 추종’ 경향과 ‘부흥에 대한 강박관념’의 대안으로 지역맞춤형 교회와 목회를, 일방적 전도 대신에 하나님의 사랑으로 감동을 줘서 마음을 열게 하는 영도 맞춤형 목회를 제시한 김운성 목사의 지도력, 러브 영도 센터를 만드는 과정에서 보여주는 것처럼 준비위원회의 제안과 목사와 장로에게 설명회 개최 후 연합금요기도회를 통해 전체 교인에게 알리는 과정을 중요시하는 점, 재정을 대형교회나 독지가에게 의존하지 않고 교회들, 교인들, 후원자들, 그리고 바자회 등을 통해 함께 모으는 공동 모금 과정, 러브 영도 지도력의 순환, 그리고 참여 교인들의 지역사회봉사와 지역사회복지에 대한 인식, 결과적으로 영도 주민들의 교회에 대한 신뢰 회복 등을 들 수 있다. 이를 통해 영도기독교연합회가 영도의 자치기관과 협치할 토대를 마련한 점도 주목된다.

2. 중소도시

1) 부천: 새롬교회(이원돈 목사)

이원돈, “한국교회 생태계에서 생명 마을 만들기와 생명망 목회” 호신대 해석학연구소/농어촌연구소 엮음, 『마을만들기와 생명선교』 (서울: 한들출판사, 2013), 39-66.

새롬교회는 “누구든지 그리스도를 믿으면 새 사람이 됩니다”(고후5:17)라는 말씀을 토대로 1986년에 부천시 약대동에 세워진 교회로 맞벌이 부부와 아이들에게 초점을 맞춰 새롬어린이집을 시작하고, 1990년에는 방과 후 공부방 역할을 하는 새롬만남의 집을 열었다. 1989년 교회의 한 집사가 사재를 털어 도서 5천여 권을 기증함으로써 마을도서관인 약대글방을 열었다. 1990년 교회 제직회는 어린이집과 공부방, 글방을 묶어 새롬교회 지역선교위원회를 구성했다. 선교역사적으로 이 시기가 지역과 아동에 초점을 둔 첫째 시기(1986- 1997)였다. 1998년 환란위기로 이혼과 가정해체가 진행되자 새롬교회는 가족구조를 튼튼하게 하기 위해 2000년 가정지원센터를 세우고, 2001년부터는 약대동 마을만들기 사업을 본격적으로 시작했다. 새롬교회와 부천의 시민단체, 노동조합, 공무원, 언론인, 기업인 등이 주축이 되어 만든 ‘푸른 부천21’은 부천시 곳곳에 약대글방과 같은 작은 도서관을 세우는 것으로 결실을 맺었다. 부천에서 도서관 운동에 관심이 있는 복지관, 사설도서관, 공공도서관 실무자들이 모여 작은 도서관 네트워크를 구성하고, 공동, 사설, 학교 도서관에 대한 현장 실태조사를 하고, 부천시 도서관 활성화에 대한 심포지엄을 통해 부천시로부터 정책적 지원을 받게 되었다. 그리고 약대동 마을만들기를 통해 약대글방은 ‘약대 신나는 가족도서관’으로 이름을 바꿔 2000년에 개소한 약대동 주민자치센터 건물에 2002년에 입주하여 개관했다. 새롬교회의 선교의 둘째 시기는 가정과 마을에 초점을 둔 시기(1997-2000)였다. ‘신나는 가족도서관’은 단순한 혈연적 가정이 아니라 예수 가정을 꿈꾸면서 가족이 해체되는 시기에 사회적 가정, 지역적 가정, 공동체적 가정을 세우는 것을 지향한다. 가족도서관은 단순히 책을 읽는 것이 아니라 “삶의 이야기가 읽혀지고 나누어”짐으로써 “가정과 지역 전체가 이야기 공동체가 되”도록 돕는 것을 지향한다. 나아가서 갈릴리마을로 표현된 약대동은 신나는 가족도서관을 중심으로 지역아동센터, 가정지원센터, 어르신들이 한글을 배우는 은빛 꿈빛 한글배움센터, 어린이집이 주축이 되고, 주민자치센터와 푸른부천21, 평생학습센터, 환경교육 코디네이터, 작은도서관협의회, 시립도서관까지 함께 하는 지역사회 협력 시스템을 구축하여 마을과 도시와 문화학습 생태계를 만들어 가고 있다. 새롬교회는 푸른부천21 실천협의회가 추진하는 마을만들기사업의 시범사업 주관자로 나섰다. 약대동의 복지와 교육을 한 단계 끌어올려 온전한 ‘마을공동체’를 형성하기 위해 약대동 주민자치센터의 주민자치모임과 약대초등학교, 새롬가정지원센터를 연결해 마을만들기 사업을 본격적으로 진행했다.

셋째 시기는 녹색 생명 생태의 시대를 여는 생명과 지구촌의 시기였다(2000-2007). 선교 영역을 어르신 세대와 다문화 이주민에게로 확장했다. 어르신 도시락 날개 프로그램인 은빛날개와 외국인 한글교실 프로그램인 꿈빛날개를 2006년에 시작했고, 외국인 노동자와 함께 ‘2006 지구촌 축제’를 개최했다. 이렇게 선교영역을 확대해 가면서 지역의 “생명망 짜기”라는 포괄적 선교비전으로 도약하고 있다. 이원돈 목사는 저출산 고령화시대를 맞아 교육과 복지와 문화가 지역 통합형을 이루고, 지역 연계성을 띠도록 마을의 생태계를 만드는 것이 중요하다고 했다. 먼저 교회, 공부방, 도서관, 복지관, 주민자치센터 등을 잇는 복지, 교육 생태계를 만들고, 이를 지역의 다양한 기관들과 연계하여 지역, 마을, 도시 중심의 복지, 교육, 문화 생태계를 구성하며 이들이 그물망처럼 서로 연결되게 해야 한다는 것이다. 바꿔 말하면 교회교육을 살리려면 교회 자체의 교육만으로는 어렵고, 교회학교와 마을의 지역아동센터, 도서관, 환경 생태교실 등과 연계하여 청소년 인문학, 여행, 수련회, 부흥회 등이 활발히 연계되어야 한다는 것이다.

넷째 시기(2007- )에 새롬교회는 한편으로는 교회와 마을과 지역사회를 연결하고, 다른 한편으로는 개교회, 시찰회, 노회, 총회를 잇는 생명 네트워크와 파트너십을 통하여 생명을 살리는 생명교회, 생명목회, 생명선교를 시도하고 있다. 2008년부터 마을여름학교를 시작하여 마을 주민이면 누구나 참여할 수 있는 인문학교실, 벽화교실, 건강교실을 진행하고 있다. 2009년 약대 신나는 가족도서관에서 수요 인문학 카페를 시작했다. 인문학 카페를 시작함은 교회가 지역주민과 소통할 수 있는 언어를 찾기 위함이었다. 이원돈 목사는 처음부터 인문학 카페가 전도나 설교를 위한 공부가 아니라 삶에 대한 이야기를 통해 기독교인의 가치관과 삶을 나누는 계기가 되도록 함으로써 비그리스도인들에게 자연스럽게 기독교를 소개하는 계기가 되도록 했다. 인문학 카페가 맺은 열매는 성서아카데미다. 인문학 카페 모임이 성서아카데미를 태동시킨 것은 “인문학과 영상, 인문학과 여행, 인문학과 협동조합이라는 주제로 거듭 발전하면서 교회와 마을 사이를 잇는 접촉점을 이루는 중요한 지역의 학습 문화 생태계를 형성하는 방향으로 성장하고 있”음을 보여주는 사례라 하겠다.

이원돈 목사는 미래교회는 교회중심적이 아니라 마을중심적이어야 하고, 성장 중심이 아니라 봉사중심적이어야 하고, 작지만 지역사회와 마을에 영향력이 있는 교회가 되어야 한다고 했다. 교회와 목사는 교인과 교회를 대상으로만 하는 교회와 목사가 아니라 지역사회, 마을 단위의 마을의 교회, 목사, 지역사회에 선한 관계와 영향력을 가진 교회와 목사가 되어야 한다고 했다. 즉 “교회와 목사가 지역의 교회와 목사, 마을의 교회와 목사로 변화되어 지역 에큐메니즘에 기초하여 지역과 마을의 생명망을 짜고 생명을 살리는 생명교회와 생명망 목회를 시작하는 것, 이것이 새로운 시대의 새로운 생태계에 새롭게 적응하는 교회의 첫 시작과 사명이 되어야 할 것이다.” 지역 에큐메니즘에 기초하여 생명망 목회를 꿈꾸는 교회는 마을에 복지 생태계와 교육 생태계와 문화 생태계를 형성하는 데 참여해야 한다. 이원돈 목사는 마을에 생명망을 짜는 생명목회는 지역사회를 섬기는 복지선교로 출발하여, 교회학교와 마을 도서관과 지역아동센터를 잇도록 하여 지역과 교회를 잇는 교육 생태계를 구성하고, 성서교육과 인문학 교육과 시민교육을 연결하여 교회의 신앙적 생태계와 마을의 문화적 네트워크를 연결하여 문화적 생태계를 형성하고, 기도와 심방을 통해 교인들뿐 아니라 마을의 다양한 주민들의 영적 요구에 부응하는 영적 돌봄망을 형성하고, 지역사회를 위한 심방팀과 지역 기도망을 연결하여 지역선교를 실시하는 것이다.

새롬교회의 마을만들기의 특징은 교회중심의 지역사회선교로부터 마을목회로, 생명망 짜기로 선교의 초점과 범위가 확대되었다. 둘째 생태계, 생명망 짜기 등에 초점을 맞춤으로써 지역사회와 마을에 있는 크고 강한 기관/단체와 작고 약한 기관/단체 사이의 위계구조가 아니라 마을에 있는 모든 기관/단체/존재들의 상호의존 됨(그물망)을 강조한다. 또 상호의존적 관계에 있는 다양한 존재/기관들 사이에 일방적 의사결정이나 집행이 아니라 소통과 신뢰관계를 바탕으로 상향식 의사결정 구조를 강조한다. 셋째 마을의 생태계와 마을목회의 공동체적 생태계 형성은 복지 생태계 형성으로부터 시작하여 교육 생태계 형성으로, 문화 생태계 형성으로, 그리고 영적 돌봄망과 지역사회선교로, 생명목회로 나아감을 밝히고 있다. 넷째 마을만들기에서 진행되는 다양한 이야기나 사업을 성서의 이야기와 연결시켜주는 이원돈 목사의 번역/통역의 능력의 탁월함이 있다. 이는 마을만들기의 방향이 자칫 마을의 집단이기주의로 전락하는 길을 막고 하나님의 나라를 지향하는 하나님의 선교로 나아가도록 한다. 다섯째 마을만들기와 마을목회, 생명목회를 통해 미래교회의 대안을 구체적으로 제시하고 있다. 다섯째 이러한 마을만들기와 마을목회의 중요한 사례를 개교회, 시찰회, 노회와 총회와 나누려고 생명적 네트워크와 파트너십 형성을 위해 노력하고 있다.

2) 안산: 다문화 교회와 국경없는 마을(박천응 목사)

박천응, 『이주민 신학과 국경없는 마을실천』(서울: 국경없는 마을, 2006).

1994년 안산에 서남노회가 설립한 외국인노동자센터에서 박천응 목사가 이주노동자선교와 목회를 감당해왔다. 그러나 한국사회 문제(이주노동자 관련 문제)를 저항과 비판의 차원에서만 해결하기 어렵고, 저항, 비판, 상호협력을 통한 대안 만들기가 필요하며, 대안은 문화를 중시한 공동체가 되어야 한다고 생각해서 1999년에 제기한 것이 국경없는 마을이다. 국경없는 마을은 이주민인 소수자의 보호, 한국주민들인 다수자의 변화, 그리고 한국주민들과 이주민들이 함께 다문화 공동체 형성을 목표로 하는 대안문화운동이요, 공동체 운동이다. 국경없는 마을 운동의 전제는 문제를 가진 자가 문제 해결의 주체라는 생각, 문화는 만들어진 것으로 보기에 기존의 차별문화를 생명과 평화가 넘치는 축제의 문화로 대체하려고 함, 그리고 ‘나’와 ‘너’의 하나됨, 일체의 정신에서 공존과 상생, 나눔이 가능해진다고 보는 것이다. 다문화교회와 안산이주민센터가 자리한 원곡동의 외국인 비중은 1.3%로 전국 평균 0.6%에 비해 두 배 이상 높다. 1997년 말 경제 위기 이후 영세 중소기업에 이주노동자들이 급격히 증가하면서 이러한 인구학적 특징을 갖게 되었다.

사회적 실천운동으로서 국경없는 마을은 국제 이주민을 함께 사는 이웃으로 여기는 의식개혁운동, 지역사회를 기반으로 하는 주민운동, 권력과 돈에 의해 만들어진 차별적 사회구조를 변혁시키려는 사회실천운동이다. 대안운동으로서 국경없는 마을은 다문화공동체를 열어가는 문화운동, 소수자와 다수자에게 열린 참여민주주의 공동체 지향하는 정치운동, 이주노동자들 자신의 국경없는 마을 은행과 이주노동자 창업협동조합 등을 통한 경제운동이다. 국경없는 마을의 형성 내용으로는 주민들의 생활환경과 삶의 문제를 해결하는 삶터 가꾸기, 이웃관계를 회복하고 의사소통이 이뤄지는 공동체 이루기, 공존하는 공동체형 인간 교육하기이다. 이러한 마을 만들기를 위해 국경없는 마을 원곡동추진위원회가 구성되어 있다. 국경없는 마을학교를 통해 마을 만들기의 사례 제시와 강의가 이뤄진다. 마을 가상도 만들기를 통해 다문화공동체의 다양한 모습을 드러내며 긍정적 방향으로 만들어 가도록 한다. 원곡동 신문을 통해 국경없는 마을 만들기에 관한 정보를 나누고 있다. 그 밖에 한국 주민들과 이주민들이 함께 청소하기, 다양한 국경없는 마을 축제, 안산월드컵, 길거리 문화카페, 인권문화교육, 이주노동자와 주민 만남의 밤 등을 실시하고 있다.

3. 농촌지역

1) 홍성: 신동리교회(오필승 목사)

오필승, “신동리교회 이야기: 이장 목사의 마을목회이야기” 대한예수교장로회총회 농어촌선교부, <제101-2차 마을목회세미나, 2017. 3. 24. 미간행자료집>, 42-55.

2004년에 홍성으로 귀농한 오필승 목사는 2006년부터 오리농법으로 벼농사를 시작했고, 2008년에 수세미농사를 지었다. 농사를 배우려고 2010년 충청남도농업기술원 귀농대학 1기 교육생으로 100시간 교육을 수료했다. 이 과정 중 진안에 견학을 하러 갔다가 오 목사 자신이 농촌 살리기를 하는 목회자로 변화하는 계기가 되었다. 귀농 후 희망이 없는 농촌 상황에서 “어떻게 하면 농촌을 살리고 농촌이 희망의 땅이 될 수 있겠는가?” 하는 물음에 답을 찾았다. 귀농, 귀촌 한 사람들로 구성된 뿌리협회는 선배 귀농, 귀촌자들이 자신의 실패나 성공한 경험담을 후배들과 나누고 후배들을 이끌어줌으로써 후배 귀농, 귀촌자들의 정착에 도움을 주어 농촌을 살리는 일에 힘으로 모았다. 오 목사는 홍성에도 귀농인 단체를 만들자고 결심했다. 또 와룡만을 만들기 사례를 보면서 마을만들기를 하는 것이 농천 살리기에 중요하다는 깨달음을 얻었다. 오 목사는 와룡마을 만들기를 통해 마을만들기는 “마을에 와서 살고 싶은 마을을 만드는 것이고, 젊은이든 노인이든 농촌마을에 들어와 살고 싶은 곳이 되려면 환경적으로 살 만하고 기본적인 소득이 되는 것이 중요하다”고 보았다. 22가구로 구성된 와룡마을은 농산물을 그대로 판매하는 것이 아니라 영농조합을 구성하고 가공공장을 만들고 기름도 직접 짜서 직거래로 판매하는 시스템이 마련되고 방문자를 위한 펜션을 운영하는 마을로 가구당 수입이 높은 마을이었다. 전국에서 방문자가 많이 찾는 마을이었다. 이 마을로 귀농 귀촌을 하고 싶다고 토지나 주택이 나오면 사겠다는 대기자들이 마을 주민 수보다 더 많다.

오 목사는 2011년 홍성군귀농지원연구회를 창립하고, 2012년에 농업기술센터 내에 귀농귀촌지원센터를 개설하여 초대 사무국장을 맡았고, 귀농정보지 <귀농생활>를 창간했다. 농림부의 도시민유치사업이 선정되어 2012-2014년 5억의 예산으로 귀농초기 단계부터 정착단계에 이르는 14개의 다양한 프로그램을 운영하여 홍성군이 충남에서 귀농귀촌지로 이름을 알리는데 기여했다. 홍성군귀농귀촌연구회 첫 해에 홍성군의 귀농관련 예산이  400만원이었는데 이듬해 관련 예산이 1억 2천 만 원으로 증가했다. 2015년에 예장홍성귀농상담소를 개설했고 블로그를 운영 중이다. 둘째 오 목사는 살기 좋은 마을만들기를 꿈꾸며 일하고 있다. 오 목사는 4개 마을 이장들과 의논하여 <살기 좋은 마을 만들기 사례발표 및 주민토론회>를 제안하고 받아들여져 추진했다. 토론회 결과 홍성군에서 농촌마을종합개발 사업지로 만들자는 제안이 있어 농림부 사업으로 오누이권역 농촌마을종합개발사업이 채택되어 2013-2017년까지 42억 8천만 원의 사업비를 지원받아 실행했다. 셋째 오 목사는 농촌 빈 집을 활용한 리모델링을 통한 <시골살이 체험관 여하당 운영> 계획이 농업기술센터 공모에 선정되어 3천 만원을 지원받고 여하당을 주말농장 숙소로 운영하고 귀농 귀촌인 합숙교육 장소로 사용하고 있다. 넷째 오 목사가 제안한 마을박물관 사업이 농업기술센터 도농순환행복마을조성사업에 1등으로 선정되어 사업비 5천 만 원을 지원받아 신동리 마을회관 2층을 마을역사 홍보관으로 만들어 운영하고, 신동리 역사홍보관 다음카페를 운영하고 있다.

오 목사는 2013년부터 신동리 마을총회에서 이장으로 선출되었다. 오 목사가 이장을 수락한 이유는 농촌 살리기, 마을 만들기를 하는데 이장의 위치가 유리하다고 판단했기 때문이었다. 오 목사는 이장이 되어 좋은 마을 만들기를 위해 마을 임원 10명과 함께 마을만들기를 잘 하는 마을 두 군데를 견학해 도전을 받고 마을 만들기를 위한 공감대를 형성했다. 둘째 마을발전을 위해 공유부지 마련을 제안했는데 주민 임시총회서 만장일치로 의결해 마을 공유지 380평을 매입해 마을만들기를 위한 다목적 회관인 마을회관을 신축했다. 셋째 마을 소식을 알리고 주민들 사이에, 마을을 떠난 분들에게도 알리고, 소통을 위해 마을신문 <정들면 고향>를 창간하여 3개월에 한 번씩 8면 신문을 발행하고 있다. 넷째 냉이채소 작목반을 17 농가가 참여하여 조직했고, 농업기술센터 공모사업에 선정되어 17 농가에 냉이세척기와 이동식 하우스를 보급했다. 다섯째 마을기업 교육 후 영농조합으로 전환했다. 여섯째 가락시장 견학 후 직거래를 트고 냉이국수 개발 농협하나로 마트에 시판을 하고 있다.

마을 만들기의 경험을 토대로 전국의 도시교회와 농어촌교회의 희망을 함게 만들어가기 원해 오 목사는 마을만들기에 참여하는 목회자들과 함께 2015년 5월 준비모임을 시작으로 하여 2016년 12월 예장마을만들기네트워크를 출범시켜 상임대표를 맡고 있다. 총회 주관으로 노회에서, 신학교에서 마을목회 세미나를 열고 있다.

오 목사는 마을만들기의 성서적 근거로 강도 만난 자의 이웃이 되라는 말씀(눅10:25-37)을 들었다. 현재의 “농업 농촌은 강도 만난 자와 다름없는 모습”으로, “농촌목회를 하려 농촌에 왔는데 농업 농촌이 죽어 가고 있는 모습이기 때문에 농업 농촌을 살리지 않으면 목회현장인 마을이 죽고, 시간이 지나면 마을이 사라질 위기가 눈앞에 보였다”는 것이다. 따라서 “농촌살리기는 마을을 살리는 일이고 농촌목회자에게는 하나님 나라 전파의 사명을 위한 지상최대의 과제”가 농촌을 살리기 위해 마을을 만드는 일이라 했다. 그러나 농촌에서 마을을 살리는 일은 “혼자의 생각으로 가능하다고 생각할 수도 없는 일”이지만 “작은 돌 하나가 호수에 던져졌을 때 수면에 파문을 일으키며 물결이 퍼져 나가듯이 작지만 하면 된다는 생각을 가지게 되었다”고 했다.

오 목사의 마을만들기의 특징은 자신의 과제를 농촌교회의 자립이나 교인 수의 성장이 아니라 “희망이 없는 농촌이 희망의 땅이 될 수 있는가?”라는 근원적 질문에 대한 답을 마을만들기에서 찾은 데 있다. 즉 강도만난 위기의 농촌이 사라지면 자연히 농촌교회도 사라지기 때문에 농촌 목회자는 농촌교회를 살리기 앞서서 농촌 마을을 살려야 함을 깨달은 점이다. 둘째 이 근원적 물음에 대한 답을 오 목사는 진안의 와룡마을만들기 사례와 뿌리협회를 통해 찾았고, 이를 자신의 마을인 홍성 신동리에 적용하되 지역의 농민들과 귀농･귀촌인들의 공감대를 얻고, 귀농귀촌연구회를 조직하고, 귀농귀촌지원센터를 조직한 것이 그의 마을목회의 중요한 특징이다. 셋째 그러한 조직과 공동체를 통해 농민들, 귀농･귀촌인들의 욕구를 정부나 지자체가 원하는 사업으로 잘 결합시켜 공치(governance)를 시행한 일이 또 다른 특징이다. 즉 마을만들기에서 목회자는 지역주민들의 욕구를 지자체나 정부의 사업으로 번역할 줄 아는 능력이 필요하다. 넷째 이러한 마을만들기가 큰 성공을 거둘 수 있는 비결에는 오 목사가 2013년에 이장으로 선출된 것과 사모가 2015년부터 부녀회장이 된 것이다. 오 목사 입장에서는 이장이 되는 길이 농촌 살리기를 위해 마을 만들기를 하는 것에 유리하다고 판단했기 때문이다. 그렇지만 이는 농민들, 주민들 입장에서 보면 오 목사를 마을의 주민으로, 마을의 지도자로 여기고 있음을 보여준다. 바꿔 말하면 오 목사 부부 자신들이 2004년에 신동리에 이사 와서 10년 만에 마을에 토착화, 상황화가 된 것을 입증했다고 할 수 있다. 이는 성육신적 선교라 할 수 있다. 다섯째 오 목사는 자신의 마을 만들기의 정의대로 기본적 소득을 높임으로써 마을을 살고 싶은 행복한 마을로 만들었을 뿐 아니라 마을을 떠난 자녀들이 다시 와서 살고 싶은 마을이 되게 했다.

오 목사의 마을 만들기 사례가 다른 마을 만들기에 시사하는 점은 위에서 지적한 특징들과 더불어 주민들에게 모델 사례들을 현장방문함으로써 동기부여, 작은 사업으로부터 점차 규모가 큰 사업으로 확대, 이러한 사업 추진을 위해 <좋은 마을 만들기 사례 발표 및 주민 토론회>가 보여주는 것처럼 주민들의 여론 수렴 및 능동적 참여기회 마련, 마을 홍보 신문 창간을 통한 소식 나눔, 신동리 역사홍보관을 통해 마을의 역사에 대한 자부심 등이다.

2) 충주, 원주: 장신영농조합(작은 농촌교회들의 연합)

손주완, “새로운 패러다임으로서의 농촌선교와 공동체 목회” 강성열 엮음, 『농어촌 선교현장과 생명목회』(서울: 한들출판사, 2008), 132-137.

본래 영농조합은 농민이나 농업과 관련된 일을 하는 사람들이 만들 수 있는 법인체이지만, 장신영농조합은 충북 충주지역과 강원도 원주지역의 작은 농촌교회 목회자 8명이 2004년에 모임을 결성했다. 피폐되어 가는 농촌 현실 속에서 농촌교회가, 농민들이, 교인들이, 희망을 잃지 않고 살아가며, 농촌교회 목회자들이 하나님의 소명을 잘 감당하도록 하기 위해 장신영농조합을 조직했다. 활동내용은 첫째 농촌교회들의 연합활동(봄 야외예배, 가을 추수감사 한마당잔치 등)이다. 이를 통해 얻은 헌금은 해외농촌선교, 지역구제, 국내농촌선교에 지원되었다. 둘째 목회자가 직접 농사에 참여(4명은 1000평 이상, 4명은 텃밭농사, 모두 유기농)한다. 농사 작목은 벼농사, 밭농사, 과수농사로 한 농가의 연 수입이 500만원에서 1000만원에 불과하지만 농촌목회자와 농촌교회로서는 요긴하다. 농사는 육체적 노동이며 동시에 영적인 기도이기 때문에 목회자들은 농사를 통해 자신의 영성을 계발하고 자신의 기도를 드리게 된다. 셋째 농촌교회와 도시교회의 상생을 지향한다. 이들은 도시교회를 농촌목회의 파트너로 생각한다. 도시와 농촌교회의 다양한 교류는 농촌교회와 교인들의 자존감을 높이며, 서로에게 자긍심을 준다. 대등한 협력자 관계가 형성되어야지 시혜의식이나 우월의식을 가져서는 안 된다. 넷째 공부와 부부모임, 가족여행 등을 통해 농촌 목회자들과 그 가정을 회복하고 살리는 활동이다. 농촌교회의 희망은 연대와 연합에 있다. 농촌목회는 협력목회이고 팀목회라는 것을 명심해야 한다. 장신영농조합은 조합원 상호간의 인격적인 성숙, 적극적인 교회와 교인들의 참여, 도시교회의 협력, 경제적 자립의 모색, 조직화와 체계화, 지역사회를 향한 활동 등의 과제를 갖고 있다. 장신영농조합은 작은 농촌교회들이 연합을 통해 농촌교회 목회와 선교의 대안을 제시하고 있다고 본다.

IV. 마을목회의 신학적 근거

1. 성서적 근거

1) 주의 기도와 마을목회

바르트는 주의 기도의 처음 세 기도는 십계명의 앞부분 네 기도와 일치하고, 주의 기도의 나머지 세 기도는 십계명의 뒷부분 여섯 계명과 일치한다고 했다. 처음 세 기도는 우리를 하나님의 일에, 교회와 세상에 대한 하나님의 통치에 참여하도록 초대하고 있다. 뒤의 세 기도는 모든 짐을 하나님께 맡기라는 명령이다. 루터 소요리 문답은 이들이 두 구획이 아니라 하나의 구획임을 강조한다. 이들은 함께 연결되어 있고, 우리는 하나의 전체로서 두 가지를 위해 기도한다. 이 둘을 하나의 전체로서 기도를 드리기 위해서는 두 가지 위험을 피해야 한다. 첫째 위험은 종교적 환원주의, 신학주의다. 이것은 “그리스도교 신앙과 교회의 활동을 예배, 경건, 교리 등의 경직된 종교적 영역에 한정시킨다.” 그렇지만 참된 기독교는 “정치적 차원을 포함하여 인간의 삶의 모든 국면을 복음화하기로 되어 있다.” 둘째 위험은 정치적 환원주의, 세속주의다. 이것은 “그리스도교 신앙과 교회의 타당성을 순전히 정치적인 영역에만 국한시키는 것이다. 이것은 결국 교회의 사명을 ‘순전히 세상적인 과업의 차원으로 환원시키게 될 것이다.” 그러나 예수 그리스도의 비전은 “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하”(엡1:10)는 것이다. 예수의 이 비전이 주의 기도에 담겨 있다.

칼 바르트 지음, 최영 옮김, 『칼 바르트가 읽은 주의 기도/사도신조』 (서울: 다산글방, 2000), 39-43.

레오나르도 보프 저, 이정희 역, 『주의 기도: 총체적 해방의 기도』(서울: 한국신학연구소, 1988), 12-14.

주의 기도의 전반부는 하나님의 이름을 거룩히 여김, 하나님의 나라가 임함, 하나님의 뜻이 땅에서 이루어짐을 다루고, 후반부는 일용할 양식, 용서, 시험 등을 다룬다. 주의 기도의 핵심은 일용할 양식을 나누지 않고 죄에 대해 서로 용서하지 않고는 하나님의 이름을 거룩히 여기는 일, 하나님의 나라가 임하고, 하나님의 뜻이 이 땅에 이뤄지는 일이 결코 일어나지 않는 데 있다. 우리는 하나님 사랑과 이웃사랑을, 복음전도와 사회봉사를 나누는 데 익숙하지만 주의 기도는 그런 이분법이 하나님 나라에 통하지 않음을 가르친다. 하늘을 향한 기도와 땅을 향한 기도는 하나의 기도이지 두 가지 기도가 아니다. 예수는 이 두 기도를 하나로 통전시켰는데 이것이 주의 기도의 핵심이다.

일용할 양식을 가난한 이웃과 나누는 마을목회는 세상의 탐욕적인 승자독식의 신자유주의 세계화 경제의 대안으로 만나 경제를, 고아와 과부와 나그네/이주민을 돌보는 희년 경제를 수립하는 것을 지향한다. 특히 기아와 빈곤으로 고통받는 이웃과 일용할 양식을 나누기 위해 그리스도인들과 교회/선교기관은 피조물의 청지기로 선한 경제인의 삶을 가정에서, 마을에서 실천해야 한다. 죄 용서와 빚의 탕감은 밀접한 관련을 지니고 있다. 세상에서는 채권자가 채무자를 노예로 삼거나 죽음으로 몰고 가고, 이로 인해 사회가 해체되어 간다. 이에 반해 주의 기도를 따르는 교회/기관과 그리스도인들은 마을에서 채권자와 채무자 사이에서 화해를 이루는 화해자의 역할을 감당해야 한다. 이러한 화해는 하나님의 정의와 자비를 통해 이뤄져야 한다. 먼저 하나님의 사랑을 받은 그리스도인들이 밥을 나눔으로써 끊어진 인류의 연대를 회복하고 화해된 세상이 열리도록 하나님의 나라가 이 땅에 임하도록 노력해야 한다. 2014년 9월 성남시는 사단법인 희망살림과 성남시 종교단체협의회, 기업 등과 함께 ‘빚탕감 프로젝트’를 시작했다. 성남시기독교연합회는 그 해 부활절연합예배 헌금을 여기에 기탁함으로써 부채탕감운동에 참여했다. 주의 기도를 마을에서 실천하는 마을교회는 그리스도인들이 겪게 되는 고난과 시험을 이겨나가도록 기도를 지속적으로 드려야 하며, 세상 끝까지 존재하는 악한 구조와 진리를 막는 불의한 자들과의 믿음의 선한 싸움에서 좌절하거나 실망하지 않고 끝까지 희망을 갖도록 악에서 구해달라는 기도를 함께 드려야 한다.

2) 안식일, 안식년, 희년과 마을목회

신자유주의적 세계화로 인해 많은 사람들이 생명을 잃고 질병으로 신음하고 빈부 차이가 확대되고 가정과 사회가 해체되고 있을 때 그리스도인들은 성서의 안식일과 안식년과 희년을 새롭게 읽어야 한다. 안식일, 안식년, 희년은 모두 출애굽 사건에 근거를 두고 있다. 이스라엘 경제는 모두를 위한 풍요로운 살림의 경제를 지향하며, 빈부 차이가 극심한 바로의 경제를 거부한다. 만나 경제는 “많이 거둔 자도 남지 않고 적게 거둔 자도 모자라지 않는 경제”(출16,18)를 지향한다. 희년 경제는 경제적 격차가 벌어진 사회를 원래의 상태로 되돌리는 사회적･경제적 구조조정을 정기적으로 시행하는 경제체제로, 정의를 결여한 종교는 거짓 종교임을 가르쳐준다. 이스라엘 왕국이 멸망하고 바벨론에 포로로 끌려간 것은 하나님과의 계약에 충실하지 못했기 때문이었다. ‘오병이어의 기적’은 만나 경제의 실현이요, 주의 기도는 안식일 경제와 희년 영성의 실천을 촉구한다. 사도행전의 성령강림은 개인의 영적 체험이 아니라 희년의 성취요, 하나님의 통치의 체험이다.

Ross Kinsler and Gloria Kinsler, The Biblical Jubilee and the Struggle for Life: an Invitation to personal, ecclesial, and social transformation, (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1999)

안식일은 그리스도인들이 세상 노동으로부터 해방되어 창조주 하나님과 예수 그리스도의 구원사역을 기억하며 하나님을 예배드리는 날이다. 성령 안에서의 참 안식을 누린 그리스도인들은 하나님과 맘몬 사이에서 생명의 하나님을 선택하게 된다(마6:24). 이처럼 안식일을 통해 창조주 하나님 앞에 선 교회/기관과 그리스도인들은 마을목회를 통해 안식년과 희년을 마을에 성육신(제도화)시키기 위해 노력해야 한다. 마을경제의 구조적 양극화를 극복하여 평등한 마을 경제구조와 마을의 사회구조를 이루는 것이 마을목회의 중요한 과제다. 비정규직을 줄이고, 생활임금제를 도입하며, 실업자의 취업을 지원하고, 마을의 문화와 상황에 적절한 마을기업들을 일으키는 데 마을교회와 사회단체들과 지자체가 협력하도록 힘을 모아야 한다.

2. 마을목회를 위한 교회의 본질적 기능

1) 디아코니아와 마을목회

황홍렬, “사회복지, 디아코니아/사회봉사와 선교” 한국선교신학회 편, 『선교신학』제5집(2002년), 19-20, 44-51을 참조하시오.

디아코니아는 주는 자-받는 자 도식의 바알 유형의 디아코니아도 있고, 야웨 유형의 디아코니아가 있다. 나눔에서 받는 자와 주는 자가 고정된 것은 바알 유형의 디아코니아다. 이런 경우 받는 자는 도움을 받는 사람은 주는 자에게 감사할 뿐 아니라 무의식적 적대감을 지닌 내적 장애인이 된다. 반면에 주는 자는 타자의 도움을 받지 않고 주기만 하려는 강한 자가 된다. 이는 기독교 활동가들의 직업적 죄다. 왜냐하면 인간에게 죄(결함)는 본질적 규정이다. 그 어떤 인간도 남을 도울 수 없는 사람이 없다. 이것이 공동체의 본질이다. 또 주는 자는 주는 행동을 강조함으로써 행동주의에 빠지게 되며, 이신칭의를 부정하게 된다. “주는 일을 통해 더 많은 것을 받는다는 것을 깨달으면 그것이 나누는 일이다. 주는 것은 물질일 수 있지만 나누는 것은 나 자신이다.” 동료 인간 사이의 호혜적 만남의 경험은 치유 사건을 일으킨다. 디아코니아는 사회 가장자리에 있는 사람을 연대를 통해 중심으로 이끄는 일이며, 상호의존관계를 통해, 사회정의를 이룩하는 것이다. 올바른 디아코니아를 위해서는 도움이 필요한 사람에 대한 책임과 다른 사람의 삶에 대한 존중을 구별하는 지혜가 필요하다. 디아코니아적 사랑이 온정주의로 변질될 위험을 경계해야 한다. 타자가 자신의 책임을 스스로 지려할 때, 두 사람 사이의 관계는 동역자의 관계로 나아가야 한다. 그렇지 않으면 지배의 관계를 위장하는 위험에 빠질 우려가 있다. 그리고 디아코니아는 하나님의 나라를 목표로 한다. 그래서 디아코니아는 개인 사이의 관계로 그치지 않고 대안공동체 모델을 형성하게 된다. 그 공동체는 집단적 돌봄과 공동체로의 통합을 지향한다.

Ulrich Bach, "Room for All of Us to be Free" in Edited by Geiko Müller-Fahrenholz, Partners in Life: The Handicapped and the Church, (Geneva: WCC, 1979), 30-44.

오재식, “절제와 사랑으로 약한 생명을 돌보자” 「기독교사상」제475호(1998년 7월), 48.

J. 몰트만 지음, 정종훈 옮김, 『하나님나라의 지평 안에 있는 사회선교』 (서울: 대한기독교서회, 2000), 76-77. 정종훈 교수는 디아코니아를 사회선교로 번역했는데 이 글에서는 디아코니아로 원 뜻을 살렸다.

마을목회에 참여하는 마을교회와 그리스도인들은 디아코니아(교회의 사회봉사)가 일방적으로 주는 자와 받는 자가 고정된 틀이 아니라 주는 일을 통해 더 많은 것을 받음을 체험하고 이웃과 대등한 만남과 호혜적 경험을 통해 상호치유가 일어나게 해야 한다. 그리고 교회는 마을의 주변부에 있던 이웃을 연대를 통해 마을의 중심으로 이끌고 이를 통해 상호의존적 관계를 형성하고 사회정의를 실천해야 한다. 이 과정에서 마을교회와 그리스도인들은 어려운 이웃에 대해 책임지는 사랑과 그의 삶에 대한 존중과를 구별하는 지혜가 필요하다. 즉 이웃이 어려울 때 그리스도인들은 그를 지원할 책임이 있지만 그 이웃이 어느 정도 스스로 설 수 있게 되면 그 때는 더 이상 도움이나 지원을 할 것이 아니라 동역자 관계로 전환할 줄 아는 디아코니아적 지혜가 필요하다. 이를 구별하지 못하면 도움이나 지원의 명분으로 스스로 서려는 이웃의 자립을 막고 자신의 지배를 정당화시키게 된다. 이런 문제가 마을목회에서 주민이 주체가 되는 데 큰 장애요인이다. 마을의 형성은 마을교회와 그리스도인들이 어려운 이웃을 지원하고 그들이 스스로 서서 동역자가 되어 함께 마을의 형성을 위해 노력할 때 성취된다. 이것은 하나님의 나라를 목표로 하는 디아코니아가 개인적 관계에 머물지 않고 집단적 돌봄이 있는 대안적 공동체를 지향하기 때문이다. 마을교회와 그리스도인들이 이러한 디아코니아에 참여할 수 있는 것은 자신을 많은 사람들의 대속물로 내어 주신 예수 그리스도의 디아코니아적 사랑 때문이다(마20:28).

2) 코이노니아와 마을목회

코이노니아는 공동체, 교제, 나눔, 참여, 연대, 헌금 등 다양한 의미를 갖고 있다. 코이노니아는 성부, 성자, 성령 하나님의 사랑에서 비롯된다. 사랑의 하나님께서 화해하게 하시는 현존이 코이노니아이기 때문에 하나님께서는 교회일치, 인류의 일치, 피조물의 일치를 원하신다. 먼저 교회가 치유되지 않고서는 세상에 확신을 갖고 치유를 선포할 수 없으며, 교회가 먼저 인종적, 국가적, 민족적 적대감을 극복하지 않고서는 자유와 화해의 상징이 될 수 없다. 코이노니아는 선물이면서 동시에 소명이다. 코이노니아는 인간이 획득할 수 있는 것이 아니라 은혜 가운데 주어진다. 그러나 이것은 인간이 수동적으로 기다리기만 하면 주어진다는 의미는 아니다. 성령 안에 있는 그리스도인들은 코이노니아를 체험하도록 행동하게 된다. 이런 체험 속에서 하나님은 그리스도인들을 여러 가지 사회적 장벽을 넘어서도록 부르신다. 코이노니아를 체험하는 그리스도인들은 타자를 위협으로 여기지 않고 그들의 다름(신학, 인종, 문화, 언어 등) 속에서 그들을 존중하며 그들의 이야기를 들으며 그들을 이해하도록 격려받는다. 타자를 직면하는 것은 항상 고통스런 과정이며, 도전적이다. 이 때 필요한 자세는 예수께서 자기를 부인하고 자기를 비우신 것(kenosis)이다. 이러한 자기비움은 우리로 하여금 정체성 상실에 대한 두려움을 일으키며, 우리로 하여금 연약성을 느끼게 한다. 그러나 이런 연약성은 바로 예수의 연약성과 죽음의 사역에 충실함이다. 이를 통해 그리스도인들은 하나님과의 교제, 이웃과의 교제를 이룬다. 이렇게 해서 인간이나 집단 사이의 화해를 이룬다. 그리스도는 화해의 모델이며 수호자이다. 그리스도인들은 특히 가난한 자, 소외된 자들의 고난에 동참하며 그들을 편들며 정의와 평화를 세우기 위한 고난을 감수해야 한다.

Thomas F. Best & Günther Gassmann (eds.), On the way to Filler Koinonia, (Geneva: WCC Publications, 1994), 226, 232-233.

마을목회에서 가장 어려운 과제 중 한 가지가 이웃이나 주민으로 불리는 타자(가치관, 세계관, 종교, 계급, 문화, 인종 등)와 어떻게 한 마을을 형성하는가 하는 점이다. 그래서 공동체(마을)의 두 초점은 대안사회, 대안적 가치 뿐 아니라 마을 주민들 사이에 코이노니아(친교, 사귐, 긴밀한 관계)가 있다고 했다. 마을교회와 그리스도인들은 마을목회에서 마을 주민들의 코이노니아에 기여하기 위해 먼저 교회 안에서 삼위일체 하나님의 사랑의 교제/코이노니아를 맛보아야 한다. 삼위일체 하나님의 사랑의 코이노니아를 맛본 교회와 그리스도인만이 갈등하고 분열된 마을 주민들의 갈등을 해소하고 상처를 치유하여 일치로, 마을공동체의 회복을 향해 기여할 수 있다. 이는 교회가 성령의 은혜와 능력 안에 있을 때 일어나는 하나님 나라 사건이다. 코이노니아는 교회와 그리스도인들에게 주어진 선물이며, 또한 선교과제다. 따라서 마을목회에 참여하는 마을교회와 그리스도인들은 이웃이나 주민들의 타자성을 존중하고 용납하면서도 다름을 사회적･경제적 차별로 만든 제도, 법, 조례, 관습 등을 고쳐 마을 안에서 화해가 일어나고 평등하고 정의로운 마을이 형성되는 데 기여해야 한다. 그런데 타자와의 만남은 매우 고통스럽고 견디기 어렵다. 이 때 필요한 것이 예수 그리스도처럼 자기를 부인하고 자기를 비워(케노시스) 십자가를 지는 태도라 했다. 이는 마을교회와 그리스도인들이 성령에 따르는 삶을 살 때 가능해진다. 이렇게 코이노니아에 참여하는 그리스도인들은 두려움과 연약성을 느끼지만 예수 그리스도도 십자가라는 연약성 외에 다른 방식으로 인류를 구원하지 않으셨다. 마을목회를 위해 타자를 수용하고 타자들과 더불어 마을에 하나님의 나라를 이루기 위해 연약함 속에서 코이노니아에 참여하는 마을교회는 “그리스도의 남은 고난을 그의 몸 된 교회를 위하여 내 육체에 채우”(골1:24)는 교인이 된다. 이는 성령 안에서 예수 그리스도의 십자가를 통해 하나님과 교제를 이룬 그리스도인들이기에 마을 주민들과의 교제가 가능한 것이다.

3) 선교와 마을목회

마태복음에 나타난 선교 이해는 황홍렬, “마태복음과 북한선교” 한국기독교통일연구소 편, 『성경으로 읽는 북한 선교』 (서울: 올리브나무, 2013), 331-364를 참고했음을 밝힌다.

선교와 관련하여 가장 널리 알려진 본문은 선교 ‘대위임령’(마28:16-20)이다. 그렇지만 이 본문에서 “가라”는 것이 강조되는가 아니면 “제자 삼으라”는 것이 강조되는 가에 따라 두 가지 서로 다른 선교개념이 나온다. 서구의 주요 번역본은 ‘포류텐테스’(πορευθεντε□)를 “Go ye(therefore)!"<(그러므로) 너희는 가서>로 번역함으로써 “제자를 삼는 일”보다 “가는 행위”를 더 강조하는 선교이해가 나타났다. “임무가 아닌 장소가 선교사를 가늠하는 기준이 되어버렸다.” 그러나 “제자를 삼는 일”을 강조하면 선교는 “사람들이 어디에 있든지 간에 그들을 주님이신 예수께로 인도하는 것을 의미한다.” 희랍어 본문에서 ‘포류텐테스’ (πορευθεντε□)는 분사이지 명령형 동사가 아니다. 이를 명령형 동사로 번역하는 것은 본문의 의미를 왜곡시킬 위험이 있다. “제자 삼으라”는 것이 명령법 동사이고, 본문에서 가장 강조되고 있다. “대위임령”은 선교의 출발이 아니라 제자의 형성과 관련이 있다.

요하네스 니센 지음, 최동규 옮김, 『신약성경과 선교: 역사적·해석학적 관점들』(서울: 기독교문서선교회, 2005), 34-36.

Lucien Legrand, Unity and Plurality: Mission in the Bible (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1990), 79.

“대위임령”의 세 가지 용어(제자삼다, 세례주다, 가르치다)는 마태 선교의 본질을 요약한다. 왜 “대위임령”에는 “전파하다”(9번 사용)라는 동사나 “천국복음을 전파하다”(4번 사용)라는 단어를 사용하지 않는가? “전파하다”와 “가르치다”를 동의어로 여긴 마가와 달리 마태는 “전파하다”는 외부인에게, “가르치다”는 제자들에게 적용했다. 그런데 “가르치다”는 의미는 비인격적 계명에 순종한다는 것이 아니라 그리스도와의 인격적 관계 속에서 예수를 따르고 하나님의 뜻에 복종하는 구체적 결단을 요구한다. 마태는 복음서 전체를 통해 바른 교리를 재는 척도가 바른 행동임을 강조한다. 예수의 참된 제자들은 열매를 맺도록 도전받는다. 이렇게 열매를 맺는 자들이 의로운 자들이고, 열매를 맺지 못하는 자들이 악을 행하는 자들, 외식하는 자들이다. 그런데 마태가 바른 행동과 열매 맺음을 강조하는 것은 마태 공동체 안의 상반된 집단들, 성령을 강조하는 열광주의자들과 율법을 중시하는 율법주의자들 모두가 행동보다는 말을 선호하는 경향이 있기 때문에 이에 대한 대응으로 제시했다.

데이비드 J. 보쉬, 김병길·장훈태 공역, 『변화하고 있는 선교-선교신학의 패러다임 변천-』(서울: 기독교문서선교회, 2000), 115-118.

“제자삼음”은 마태의 선교이해에서 중심적이다. 제자는 교회론적 개념이다. “세례주고”와 “가르치고”는 “제자 삼으라”는 말에 예속된다. 선교의 목적은 모든 사람을 참된 그리스도인이 되는 그런 수준으로 올려놓는 것이다. 제자들은 하나님의 통치를 기대하는 자들이며, 세상의 소금과 빛인 자들이며, 복있는 사람들이다. 제자들은 고난과 선교적 권위를 예수와 공유한다. 그러나 제자들이 지닌 부정적 측면도 있다. 믿음이 적고, 두려워하고, 부활한 주님을 경배하는 자들도 있지만 의심하는 자들도 있다. 즉 제자는 완전한 상태에 도달한 자들이 아니라 마지막 순간까지 깨어 있어야 하는 자들이다. 구원받는 자와 잃어버린 자의 분리는 심판 날까지 유보된다. 지속적으로 깨어있으라는 요청은 자기만족에 대한 경고와 열정적 선교 사역을 위한 동기부여가 된다. 그러므로 선교는 자신감으로 하는 것이 아니라 위험과 기회가 공존하는 위기의 순간에 우리 자신의 연약함에 대한 인식으로 하는 것이다. 즉 제자들은 경배와 의심, 믿음과 두려움 사이의 변증법적 긴장 속에 서 있다.

데이비드 J. 보쉬, 위의 책, 125-130.

선교의 내용은 하나님 나라와 그의 정의이다. 예수 그리스도의 제자는 하나님 나라와 그 의를 구하는 자이다. 여기서 의(δικαιοσυνη)를 번역하는 데 문제가 있다. 영어는 거의 의(righteousness)로 번역하는데 보쉬는 이를 “정의-의”(justice-righteousness)로 번역해야 한다고 했다. “정의-의”의 구성적 차원은 하나님이 우리를 의롭다 하시고 우리를 거룩하게 하시는 차원이다. 규범적 차원은 우리가 하나님으로부터 경험한 정의를 다른 사람에게 베풀어야 한다. 하나님의 정의는 그의 백성을 위하는 하나님의 구원활동이다. 이에 반해 인간의 정의는 하나님의 뜻을 행함으로 하나님의 인자하심에 반응하려는 노력이다. “정의-의”는 하나님의 뜻을 행하는 것으로 하나님의 선물이지만, 그 다음에는 인간의 의무이다.

데이비드 J. 보쉬, 위의 책, 122-124.

마태의 선교이해는 땅 끝까지 ‘가라’는 것보다는 ‘제자삼으라’는 데 초점을 두고, 하나님의 나라와 정의를 구하고 실천하는 제자들의 공동체로서의 교회론에 근거하고 있다. 따라서 세상의 소금과 빛이 되는 교회됨도 선교의 중요한 과제이다. 따라서 마을목회에 참여하는 마을교회도 마을에 ‘가서’ 복음을 전하기에 앞서 먼저 하나님의 나라와 정의를 구하는 제자들을 양육하고, ‘마을의 소금과 빛’이 되는 교회됨이 중요하다.

호켄다이크에 의하면 선교는 메시야 시대에 가능한 사역으로 선교의 주체는 메시야이고, 선교의 목적은 샬롬(평화, 온전함, 공동체, 조화, 정의)을 이루는 것이다. 그는 종말론적 소망 안에서 선교를 이해해야 한다고 보았다. 이런 선교 이해는 두 가지 선교 이해를 배제한다. 첫째 선교는 선전(propaganda, 동어반복)이 아니다. 복음을 전함은 복음의 씨를 뿌리되 겸손과 희망 가운데 하는 것이다. 겸손이라 함은 뿌려진 씨앗은 죽어야 하기 때문이다. 희망이라 함은 하나님께서 그 씨앗에 생기를 주시고 적절한 몸을 주실 것을 기대하기 때문이다. 그러나 선전은 자기 자신을 강요(동어반복)하기 때문에 겸손하지 않고, 종말론적 소망도 결여하고 있다. 둘째 선교의 목적은 교회개척이 아니다. 이러한 선교 이해는 교회로부터 교회로 가는 것이다. 이러한 선교이해의 문제는 선교를 교회의 기능으로 이해하는 점이다. 이와 반대로 호켄다이크는 교회를 이 세상에서 샬롬을, 하나님의 나라를 수립하는 하나님의 도구로 보았다. 바꿔 말하면 교회는 선교의 기능이다. 즉 교회는 샬롬을 선포하고(선교), 샬롬을 살고(코이노니아), 디아코니아를 통해 샬롬을 드러나게 해야 한다.

J. C. Hoekendijik, "The Call to Evangelism", in the International Review of Missions, vol. 39(1950, 167-175.

호켄다이크의 선교이해를 마을목회에 적용해보자. 마을교회와 그리스도인들이 마을목회에 참여하려면 선교에 대한 이해가 바뀌어야 한다. 선교는 마을 주민들을 교회에 데려오기 위한 수단이 아니고(선교적 교회론), 교회/복음의 선전도 아니고, 교회개척이나 교회의 확대가 목적이 아니다. 선교는 마을에 복음/하나님 나라의 씨앗을 뿌리되 그 씨앗이 죽고 하나님께서 입혀주신 새 몸으로 자랄 것을 겸손히 소망 중에서 기도하며 기다리는 것이다. ‘씨앗이 죽는다’는 것은 마을교회와 그리스도인들의 마을을 향한 뜻을 내려놓고, 마을 주민을 교회로 데려오고 싶은 마음을 부인하고 마음을 비우는 일이다. 그렇지만 하나님께서 그 씨앗에 새 몸을 입혀 주실 것을 기대하는 종말론적 소망을 갖고 기도를 하는 것이 선교다. 즉 마을목회는 우리와 생각이나 뜻이 다른 주민/기관들과 함께 마을만들기 활동을 하되 그런 활동 속에서 뿌려진 씨앗에 하나님께서 새 몸을 입혀주실 것을 기대하는 것이다. 그런데 그 새 몸은 우리가 알 수 없는 형태가 될 수 있다. 그렇지만 그런 새 몸은 예수 그리스도의 샬롬과 하나님의 나라가 이 땅에 이뤄지는 데 도움이 될 것을 기대하는 것이다. 마을목회로서의 선교는 영혼구원이나 교회개척이라는 씨앗을 뿌려 그대로 동일한 것을 거두는 것이 아니라 불안하고 두렵고 연약함 속에서, 종말론적 희망 속에서 우리가 마을 주민들과 더불어 뿌린 씨앗을 통해 하나님께서 ‘새 일’을 하실 것을 기대하는 것이다.

선교적 교회론에 대해서는 한국선교신학회 엮음, 『선교적 교회론과 한국교회』 (서울: 대한기독교서회, 2015)에 실린 논문들을 참고하시오.

V. 나가는 말

이상에서 논의된 것들의 주요 결론을 정리하면 다음과 같다. 마을은 입시지옥과 학교붕괴에 대한 대안교육, 상호 호혜, 재분배와 교환 사이에 조화를 이루는 대안경제, 문화를 통해 정체성을 강화하고 공동체를 형성하는 대안문화, 자신과 공동체를 생태적으로 보고 재구성하는 생태마을, 인간의 행복을 지향하는 생활정치를 지향하며 생활의 필요를 해결하는 과정에서 형성된 이웃들의 관계망이다. 마을만들기의 배경은 도시화로 인한 문제들, 지방자치 시대의 도래, 도시정책 패러다임의 전환, 후기근대로의 패러다임 전환 등으로 돌봄과 배려와 배움의 공동체인 마을이 필요하기 때문이다. 마을만들기를 접근방식에 따라 분류하면 아이와 학교를 살리는 마을, 마을을 살리는 경제(마을회사), 마을을 살리는 문화, 생태마을로의 전환, 마을을 살리는 생활정치, 그리고 통합형이 있다.

마을만들기의 의의는 다양한 사회적, 시대적 문제들에 대한 주민들의 아래로부터의 대응, 대아사회와 대안적 가치를 추구함, 그런 가치 실현을 위해 다양한 방법을 사용, 마을의 형성과 유지는 마을 주민들 사이의 친밀한 관계, 아래로부터의 자급과 자립을 통한 자기 완결적 마을구조 형성, 마을만들기의 주체가 마을의 ‘보통’ 사람들임, 마을만들기는 민과 관의 협치, 가버넌스에 의한 것이다. 마을만들기의 과제로는 관 주도를 극복하여 주민이 주체가 되는 것, 경제적 자립 달성, 인간 본성에 대한 낙관주의 이해 극복하기, 대안적 가치 중심의 동질집단을 넘어서기 등이다.

마을만들기는 산업화와 자본주의가 파괴한 공동체를 마을 안에서 회복하도록 구성원 사이의 관계를 형성하고, 소통하고, 의사결정 과정에 다양한 구성원들이 참여하고, 위계구조가 아니라 존재 사이의 상호의존적 관계인 생명의 그물망을 짜도록 마을의 복지 생태계와 교육 생태계와 문화생태계를 형성하여 마을의 생명망 짜기를 하는 것이다. 마을목회에 참여하는 교회나 기관들의 목회/선교는 목회자가 교회의 교인들을 돌보는 목회를 넘어서서 교회/기독교기관과 그리스도인들이 마을의 주민들과 마을 공동체의 회복과 성장을 위해 다양한 모습-마을을 살리는 학교, 마을기업, 마을을 살리는 문화, 생태마을, 마을을 살리는 생활정치 등- 으로 돌보고 섬겨 하나님의 나라를 마을에 이루는 하나님의 선교에 동참하는 목회를 가리킨다. 마을목회의 사례는 대도시, 중소도시, 농촌 등 지역에 따른 사례들을 제시했다. 이러한 마을목회를 위한 성서적 근거로는 주의 기도와 안식일, 안식년, 희년을 제시했고, 교회의 본질이라는 측면에서 디아코니아와 코이노니아, 선교를 제시했다.

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