제12회 한국그리스도인 일치포럼

다종교 사회에서 그리스도인의 증언

진행 순서

❙개회 (19:00-19:10)

인사:	김희중 대주교	(한국천주교주교회의 교회일치와 종교간 대화위원회 위원장)

김영주 목사	(한국기독교교회협의회 총무)

❙기조강연 (19:10-19:40)

다종교 사회에서 그리스도인 증언	이형기 목사

- VATICAN-WCC-WEA 합의 문서의 이해	(장로회신학대학교 명예교수)

❙발표 (19:40-20:40)

한국 천주교의 응답	신정훈 신부

(가톨릭대학교 교수)

한국 개신교의 응답	박성국 목사

(아시아기독교협의회 신앙선교일치국 전 국장)

❙질의응답 (20:40-21:30)

다   함  께

기조강연

다종교 사회에서 그리스도인의 증언

- WCC와 바티칸과 WEA 합의 문서의 이해 -

이형기

(목사, 장신대명예교수

공적신학연구소소장•바른교회아카데미연구위원회 위원장

들어가는 말

정보통신과 교통수단의 발달로 문명이 글로벌화되고 있고, ‘신자유주의 패러다임’의 글로벌 자본주의(global capitalism)가 세계화되고 있는 21세기에도 종교들과 문명들의 충돌로 인한 전쟁과 테러와 폭력이 사람들과 자연의 생명들을 위협한다. 코소보와 보스니아 사태, 이스라엘과 팔레스타인의 갈등, 2001년 9.11테러 등은 우리의 기억에 아직도 생생하다. 우리 한국은 이미 다종교 사회인데, 설상가상 이주민들의 다 종교로 인하여 더 큰 사회적 문제에 직면할 가능성을 안고 있다. 우리 한국은 그리스도교회들 간에도 그렇고 이웃종교들과도 아직 ‘공동의 선’을 향한 그 어떤 목적 지향적인 대화와 연대(solidarity)를 적극적으로 추구해 오지 않고 있다. 바로 이상과 같은 상황에서  ‘다종교사회에서 그리스도인의 증언’(2011년 6월)이야 말로 로컬 차원에서 우리 한국의 가톨릭교회, 정교회, 개신교회, 복음주의 교회와 오순절 교회의 이웃종교들과의 대화를 위한 길잡이요 지침서로서 매우 적절하다 하겠다.

1. 본 문서의 역사적 배경과 취지

에큐메니칼 운동의 역사를 통해서 볼 때 그리스도교와 ‘이웃종교’(the people of other faiths)의 대화는 1910년 에든버러 WMC(세계선교대회, 1910)로부터 의사일정에 올라, 1928년 예루살렘 IMC(국제선교협의회)와 1938년 탐바람 IMC를 거쳐, 제3 세계의 교회들이 참여하기 시작했던 1961년 뉴델리 WCC에서 좀 더 부각되었고, 선교의 장을 오대주 육 대양으로 넓히고 선교의 파트너쉽을 내세웠던 1963년 멕시코 CWME(세계선교와 복음전도 위원회)에 이르면 좀 더 에큐메니칼 관심사로 자리매김하며, 제2 바티칸 공의회를 계기로 본격화되었다.

아디스 아바바에서 모인 WCC 중앙 위원회는 제2 바티칸공의회의 영향으로 1971년 사마르타를 총무로 하는 ‘살아있는 종교들과 이념들에 대한 하나의 새로운 WCC 산하 부서’를 만들었다. 그리고 WEA(World Evangelical Alliance)는 2006년 이탈리아의 라리아노에서 처음으로 WCC와 바티칸의 종교간 대화에 동참하게 되었고, 2007년 프랑스 뚤르즈에서 두 번째 모임을 가졌으며, 2011년 방콕에서 열린 세 번째 모임에서 본 문건을 만들러 내는 일에 동참하였다. 본문은 본 문서의 배경과 취지에 대하여 아래와 같이 주장한다.

참고: “Dialogue, Interfaith”, In The Dictionary of the Ecumenical Movement, ed. Nichokas Lossky and others(Geneva: WCC, 1991), 281 이하.

그 동안 ‘교황청 종교간 대화 평의회’와 ‘WCC의 종교간 대화 및 협력 프로그램’은 ‘종교간 결혼’(1994), ‘종교간 기도’(1997-1998), 그리고 ‘아프리카의 종교성’(2000-2004)에 대하여 연구 협의회를 가져왔다. 그런즉, 본 문서는 이와 같은 연구의 결과물이다.

오늘날 세계 속에는 종교간 긴장과 갈등이 고조되고 있다. 이것이 폭력을 초래하고 인간의 생명을 앗아간다. 정치 경제 및 다른 교인들이 이와 같은 긴장과 갈등에 연루된다. 이 과정에서 어떤 그리스도인들은 핍박을 당하고 어떤 그리스도인들은 폭력에 가담한다. 이와 같은 상황에 대한 반응으로 ‘교황청 종교간 대화 평의회’와 ‘WCC의 종교간 대화 및 협력 프로그램’은 ‘그리스도인의 증언행위를 위한 공유된 추천들을 향한 연합 과정’에 돌입하였는데, 이를 위하여 ‘세계복음주의연맹’을 대화 파트너로 초대한 것이다.

그런즉, 2회에 걸친 협의회가 열렸다. 2006년 5월 이탈리아 라리아노에서 첫 번째 회의가, 그리고 2007년 8월 프랑스의 뚤르즈에서 두 번째 회의가 열렸다. 첫 회의는 “현실 평가”를 주제로 하여 다양한 종교들의 대표들이 ‘회심’의 문제를 토의하였다. 이 토의의 결론은 아래와 같았다.

어떤 종교인이든 타자들을 자신의 신앙이해로 초대할 수 있는 권리를 가지고 있지만, 타자들의 권리와 종교적 감수성을 짓밟으면서 까지 그렇게 해서는 안 될 것이다. 종교의 자유는 우리 모두에게 이웃종교들의 신앙들을 존중해야 할 책임을 명령한다. 이는 무조건적인 것이다. 우리는 결코 각자의 신앙의 우월성을 주장할 목적으로 이웃 종교들을 비방하고 모욕하며 거짓되게 이야기해서는 안 된다.

두 번째 회의 역시 동일한 이슈들에 대하여 토의하였는데, ‘가정과 공동체, 타자들에 대한 존중, 경제, 마켓팅과 경쟁, 폭력과 정치’에 대하여 집중 논의하였다. 그리하여 이와 같은 주제들에 대한 목양적이고 선교적인 이슈들이 본 문서에서 제시된 신학적 숙고와 원칙들을 위한 배경이 되었다. 각 이슈는 그 자체로서 매우 중요하기 때문에 본 추천 사항들보다 더 큰 주목을 받아 마땅하다.

끝으로 2011년 1월 25-28일 태국의 방콕에서 회집된 세 번째 (그리도인들 간의) 협의회의 참여자들은 본 문건을 마무리하였다.

2. WCC의 종교간 대화를 위한 공식문서들: 제2 바티칸 공의회 이후 WCC 산하 CWME(Conference on World Mission and Evangelism)는 종교간 대화를 위한 신학적인 입장들을 정리해 왔다. □그리스도교와 살아있는 종교들 및 이념들의 사람들과의 대화에 관한 지침서□(Guidelines on Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies. Geneva, WCC, 1979.), □선교와 복음전도: 하나의 에큐메니칼 확언□(Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation, 1982),  산 안토니오 CWME(1989),  □바아르 성명서: 다원주의에 대한 신학적인 전망들□(1990년 1월 15일), □종교적 다원성과 기독교의 자기이해□(2004), □성령이여 오소서! 성령은 누구시고, 왜 오시며, 어떻게 오시고, 무엇을 하시는가?□ 등이 그 주요문서들이다.

본 문서는 2002년 WCC 중앙 위원회기 동안에 신앙과 직제, 종교간 관계들, 그리고 선교와 복음전도에게 주어진 강한 제안들에 대한 응답으로 시발되어 진행된 연구의 결과물이다. 종교적 다원성에 접근하는 신학적인 문제는 여러 차례 WCC의 아젠다에 올려졌으며, 대체로 1989년(산 안토니오)과 1990년(바아르)에서 컨센서스에 도달하였으나, 최근에 다시 새로운 접근이 필요하게 되었다. 이처럼 세 분야의 학자들이 본 문서를 만들어 냈다고 하는 것은 최근 에큐메니칼 운동사에 있어서 독특하다고 하겠다. 하지만 이 문서는 WCC의 그 어떤 기구에도 제출되어지지 않았으니, 위에서 언급한 3기구 중 그 어느 한 기구에 의해서도 받아 들여 진 것은 아니다.

Kirsteen Kim, “Come, Holy Spirit”: Who? Why? How? So What?, Report of the CWME Athens, 2005. 이 글은 종교간 대화에 관한 공식문건은 아니지만 종교간 대화를 위하여 꼭 필요한 그리스도교 신학의 성령이해를 제시하고 있는 소논문이다.

3. 본문 요약

문서는 ‘전문’(Preamble)에서 하나님의 말씀을 ‘복음 원리들’을 가지고 선포하는 것이 교회선교의 본질인 바, 그리스도인들은 반듯이 모든 인간에 대한 충분한 존중과 사랑을 가지고 하나님의 말씀을 그렇게 선포할 것이라고 확언한다. 그리고 나서 본 문건의 목적을 이렇게 천명한다.

본 문서의 목적은 교회들과 교회 협의체들과 선교 단체들로 하여금 작금의 실천들을 돌이켜보면서 본 문서의 추천사항들을 사용하여 다양한 종교들의 사람들과 그 어떤 특정 종교를 공적으로 고백하지 않는 사람들 사이에서 그들의 증언과 선교를 위한 그들 자신의 지침서를 준비시키기 위하여 사용하게 하려는 데에 있다. 바라기는, 온 누리를 교차하는 그리스도인들이 본 문서를 말과 행동으로 자신들의 그리스도 신앙 실천들에 비추어서 연구했으면 한다.

그리고 이어서 본 문서는 세 가지를 제시한다. 하나는 ‘그리스도인의 증언을 위한 초석’, 둘은 그것을 위한 ‘원칙들’, 그리고 셋은 ‘추천사항들’에 대한 것이다.

첫째로 본문은 ‘그리스도인의 증언을 위한 초석’을 7가지로 본다.

• 그리스도인의 특권이자 기쁨은 우리 안에 있는 희망을 타자들에게 온유한 마음과 존중하는 마음으로 설명하는 것이다(참고: 벧전 3:15).

• 예수 그리스도는 모든 증인들 위에 계신 으뜸 증인이시다(참고: 요 18:37). 그런즉, 그리스도인의 증언은 항상 하나님 나라에 대한 선포, 이웃 섬김, 그리고 십자가에 이르는 전적인 자기 내어주심에 의한 그리스도의 증언에의 동참이다. 아버지께서 성령의 능력 안에서 아들을 파송하신 것처럼 모든 믿는 사람들은 말과 행동으로 삼위일체 하나님에 대한 증언을 위하여 선교파송을 받았다.

• 예수 그리스도와 초기 교회의 모범과 가르침이야 말로 그리스도교 선교의 지침들임에 틀림없다. 2000년 동안 그리스도인들은 하나님 나라의 복음을 함께 나눔에 의하여 그리스도의 길을 따르려고 애써 왔다(참고: 눅 4:16-20).

• 종교 다원 사회에서의 그리스도인의 증언은 다양한 종교와 문화의 사람들과의 대화를 포함한다(행 17:22-28).

• 어떤 맥락들에선 복음을 삶으로 옮기고 선포하는 것이 힘들고 방해를 받으며 심지어 금지되고 있지만, 그리스도인들은 그리스도에 대한 증언에 있어서 상호간에 연대성을 가지고 신실하게 지속하도록 그리스도에 의하여 위임을 받았다(참고: 마 28:19-20; 막 16:14-18; 눅 24:44-48; 요 20:21; 행 1:8).

• 만약에 그리스도인들이 선교의 부적절한 방법, 곧 속임수나 강제적 수단들을 가지고 선교를 한다면, 그들은 복음을 배반하는 것이고 타자들에게 고통을 안겨주는 것이다. 이와 같은 출발들은 회개를 요청하고 우리로 하여금 하나님의 지속적인 은혜의 필요를 생각나게 한다(참고: 롬 3:23).

• 그리스도인들이 그리스도를 증언하는 것은 자신들의 책임임을 긍정하지만 회심이란 궁극적으로 성령의 사역이다(참고: 요 16:7-9; 행 10:44-47). 이들은 성령께서 마치 바람이 임의로 부는 것처럼 인간이 제어할 수 없는 방법으로 역사하신다(참고: 요 3:8).

둘째로 본문은 12가지 원칙들을 아래와 같이 선언한다.

본문은 그리스도인들이 종교간 맥락들 안에서 적절한 방법으로 그리스도의 선교를 수행하려고 할 때, 아래와 같은 12원칙들을 지켜야 할 것을 천명한다. 대체로 이 원칙들은 종교간 대화에 있어서 그리스도인들의 이웃종교에 대한 태로와 관계에 대한 것이다.

• 하나님의 사랑으로 행동하기: 그리스도인들은 하나님께서 모든 사랑의 원천이시기 때문에 자신들의 증언에 있어서 우선 자신들이 사랑의 삶을 살고 이웃을 내 몸과 같이 사랑하도록 부름을 받고 있다고 믿고 있다(참고: 마 22:34-40; 요 14:15).

• 그리스도를 본받기. 그리스도인들은 삶의 모든 측면들과 특히 그들의 증언에 있어서 예수 그리스도의 모범과 가르침을 따르고, 성령의 능력 안에서 그분의 사랑을 함께 나누고 아버지 하나님께 영광과 존귀를 돌리도록 부름을 받고 있는 것이다(참고: 요 20:21-23).

• 그리스도인의 증언. 그리스도인들은 스스로 온전성과 사랑, 긍휼과 겸손으로 행동하고 모든 오만과 생색내기와 깔봄을 극복하도록 부름을 받고 있다(갈 5:22).

• 섬김과 정의로운 행동들. 그리스도인들은 정의롭게 행동하고(공의) 부드럽게 사랑하도록 (긍휼)부름을 받고 있다(참고: 미 6:8). 그들은 타자들을 섬기고 그렇게 함으로써 그들의 자매형제들 중 작은 자들 안에 계신 그리스도를 인식하도록 부름을 받고 있다(참고: 마 25:45). 교육, 보건, 구제와 정의와 약자변호의 행동들과 같은 섬김의 행동들은 복음증언에 포함되는 것들이다. 그리스도인들의 이와 같은 손 뻗힘에 있어서 빈곤과 필요의 상황들에 대한 악용은 설 자리가 없다. 그리스도인들은 그들의 섬김 행동들에 있어서 재정적 인센티브와 보상을 포함하는 모든 형태의 꼼수 제공을 삼가고 포기해야 한다.

• 치유사역들에서 필요한 분별력. 그리스도인들은 그들의 복음증언의 일부로서 치유사역을 한다. 그들은 이와 같은 사역들을 수행할 경우 분별력을 갖도록 부름을 받고 있다. 즉, 그들은 인간의 존엄성을 존중해야 하고 사람들의 취약성과 치유의 필요가 악용되지 않도록 해야 한다.

• 폭력 배격. 그리스도인들은 온갖 종류의 폭력, 그들의 증언에 있어서 권력남용을 포함하는 심지어 심리적이거나 사회적인 폭력 까지도 배격하도록 부름을 받고 있다. 그들은 또한 예배 장소나 성스러운 상징물들이나 혹은 경전에 대한 짓밟음이나 파괴를 포함하는, 종교적인 권위나 세속 권력에 의한 그 어떤 폭력, 불의한 차별 혹은 억압도 배격한다.

• 종교와 신앙의 자유. 자신의 종교를 공적으로 고백하고 실천하며 전파하고 바꾸는 권리를 포함하는 종교적 자유는 인간인격의 존엄성 그 자체로부터 오는 것이다. 하나님께서는 모든 인간을 그의 형상과 모양으로 창조하셨기 때문이다(참고: 창 1:26). 이처럼 모든 인간은 평등한 권리와 책임을 가지고 있다. 그 어떤 종교가 정치적 목적을 위하여 도구화되거나 종교적 박해가 발생할 경우에, 그리스도인들은 그와 같은 행동들을 고발하는 예언자적 증언에 돌입하도록 부름을 받고 있다.

• 상호 존중과 연대. 그리스도인들은 상호 존중 속에서 정의와 평화와 공동의 선을 모든 인간과 함께 증진시키도록 부름을 받고 있다. 종교간 협력은 그와 같은 참여의 본질적 차원이다.

• 모든 인간들에 대한 존중. 그리스도인들은 복음이야 말로 문화에 도전하고 또한 문화를 풍요롭게 한다고 하는 사실을 인정한다. 심지어 복음이 문화들의 어떤 측면들에 도전해 올지라도 그리스도인들은 모든 사람들을 존중하도록 부름을 받고 있다. 그리스도인들은 자신들의 문화들 안에 복음에 의하여 도전을 받는 요소들을 분별하도록 부름을 받고 있다.

• 거짓 증언을 그만두기. 그리스도인들은 진지하고 존경심을 가지고 말하고, 다른 사람들의 신앙들과 실천들에 대하여 진지하게 배우기 위하여 경청해야 하며 그들 안에 있는 진리와 선을 인정하고 음미하도록 격려되어야 한다. 이웃종교에 대한 그 어떤 멘트나 비판적인 접근도 상호 존중의 정신으로 이루어져야 한다. 우리는 이웃종교들에 대하여 결코 거짓 증거를 해서는 안 된다.

• 개인적인 분별력을 담보하기. 그리스도인들은 그 누구도 그의 종교를 바꿀 경우에 충분한 시간을 가지고 적절히 숙고하고 준비해야 한다. 이것은 완전한 개인적 자유를 담보하는 과정을 통하여 수행되어야 한다.

• 종교간 관계들을 만들기. 그리스도인들은 다른 종교들의 사람들과 존중과 신뢰의 관계들을 계속적으로 만듦으로써 공동의 선을 이룩하기 위하여 매우 심도 있는 이해와 화해와 협력을 진척시켜야 할 것이다.

셋째로 본문은 6가지 추천사항들을 주장한다. 본 문서는 로마가톨릭교회, 정교회, 개신교회, 복음주의 교회와 오순절 교회를 포함하는 가장 큰 그리스도교 신앙가족들의 에큐메니칼 정신을 담아내고 있으며, 특히 교회들, 나라별 지역별 교회기구들과 선교단체들 그리고 특히 종교간 맥락들 안에서 사역하고 있는 사람들을 위하여 마련된 것으로서 이들에게 다음과 같은 여섯 가지 실천사항들을 천거하고 있다.

• 본 문서에서 천명된 이슈들을 검토하고, 적절하다면 이 이슈들의 특수 맥락들에 적용되는 그리스도교적 증언에 대한 행동 지침서를 정식화하라. 가능하면 이를 에큐메니칼하게 그리고 이웃종교들의 대표들과 협의하여 작성하라.

• 모든 종교의 사람들과 존중과 신뢰관계를 수립하라. 특히 교회들은 그리스도교적 헌신의 일부로서 제도적 차원들에서 이웃종교 공동체들 간 그들의 지속적인 종교간 대화를 진행하여라. 여러 해동안의 긴장과 갈등으로 공동체들 사이에 그리고 공동체들 자체 내에서 깊은 불신과 괴리가 생겼을 어떤 상황들에 있어선, 종교간 대화야 말로 갈등들을 해소하고 정의를 회복하고 기억을 치유하며 회해와 평화를 이룰 수 있는 새로운 기회들을 마련할 수 있다.

• 그리스도인들로 하여금 여러 다른 종교들에 대한 그들의 지식과 이해를 심화시키면서 그들 자신의 정체성과 신앙을 강화하도록 격려하고 또한 그와 같은 이웃종교들의 귀의자들의 전망들을 고려하도록 격려하라. 그리스도인들은 여러 다른 종교들에 속한 사람들의 신앙들과 실천들을 잘못 말하는 것을 피해야 할 것이다.

• 정의와 공동의 선을 향한 종교간 변호에 동참하고 있고 가능한 경우 갈등상황에 처한 사람들과 연대하고 있는 이웃종교 공동체들과 협력하라.

• 많은 나라들 안에서 종교적인 제도들과 개인들은 그들의 사명수행을 금지당하고 있다고 하는 현실을 직시하면서 자신들의 정부들에게 종교의 자유가 적절하게 그리고 포괄적으로 존중될 것을 담보하도록 요청하라.

• 기도가 그리스도의 선교(사명) 뿐만 아니라 우리가 누구이고 우리가 무엇을 할 것인가를 위해서도 드려져야 한다고 하는 사실을 인식하면서 자신들의 이웃들과 그들의 행복을 위하여도 기도하라.

결론: 한국교회(가톨릭교회와 개신교)의 나아갈 길

첫째로 본 문서가 강조하는 실천적 목적에 따라서 오늘 여기에 모인 그리스도교인들과 이웃종교의 사람들은 향후 본 문서를 우리 한국적인 다종교사회에 적용하는 종교간 대화 지침서를 작성하고, 향후 이를 바탕으로 종교간 대화를 통하여 복음전도의 현장과 정의와 평화를 구현하는 현장에서 그리고 창조보전의 현장에서 상호간에 연대하여야 할 것이다.

둘째로 우리는 가장 기본적인 그리스도교 신앙내용(‘그리스도인의 증언을 위한 7가지 초석’)의 정체성을 분명히 해야 할 것이다. ‘전문은 “하나님의 말씀을 복음원리들을 가지고 해석하고 선포하는 것”을 교회의 본질이라 하였고, ‘초석’은 “예수 그리스도는 모든 증인들 위에 계신 으뜸 증인이시다(참고: 요 18:37). 그런즉, 그리스도인의 증언은 항상 하나님 나라에 대한 선포, 이웃 섬김, 그리고 십자가에 이르는 전적인 자기 내어주심에 의한 그리스도의 증언에의 동참이다. 아버지께서 성령의 능력 안에서 아들을 파송하신 것처럼 모든 믿는 사람들은 말과 행동으로 삼위일체 하나님에 대한 증언을 위하여 선교파송을 받았다.” 고 선언하였다. 즉, 본 문서는 그리스도교 신앙의 확고부동한 정체성과 고유성과 특수성을 주장하였다. 그리고 나머지 항목들은 이웃종교들과 타 이념들을 의식한 복음증언과 선교에 대한 이야기이다. 이중 ‘회심’은 오직 성령의 은혜로만 일어난다고 하는 것에 우리는 주목할 필요가 있다.

셋째로 우리는 본문이 제시하고 있는 다원사회에서의 복음증언을 위한 실천사항들에 유의해야 할 것이다. 그 중 중요한 것은 다음 4가지 항목인 것으로 보인다. ‘종교와 신앙의 자유’, ‘상호 존중과 연대’, ‘모든 인간들에 대한 존중’, 그리고 ‘거짓 증언을 그만두기’가 그것이다.

넷째로 무엇보다도 중요한 것은 본 문서가 바티칸과 WCC와 WEA가 공유할 수 있는 가장 기본적인 그리스도교 신앙내용을 전제하고 있다고 하는 점이다. 우리는 이것을 ‘초석’과 ‘원칙들’ 모두에서 확인할 수 있었다. 그런즉, 향후 바티칸과 WCC와 WEA는 본 문서에 천명된 신앙의 공통분모를 바탕으로 다문화 다종교 다 이념의 공동체들과의 대화뿐만 아니라 정의와 평화문제와 맞물려 있는 환경문제의 이슈들에 관하여도 계속해서 에큐메니칼 대화를 지속해야 할 것이다. 바티칸과 WCC와 WEA는 ‘다문화와 다종교의 공동체들의 인류공동체’의 정의와 평화를 위하여 그리고 ‘다양한 생명공동체들의 지구공동체’(the earth Community of diverse life communities)의 생태학적 정의와 평화를 위하여 다원사회에서의 복음증언과 대화를 지속해야 할 것이다.

다섯째로 우리는 종교간 대화의 궁극적인 목적이 사랑과 정의와 평화가 넘치는 공동체추구에 있음을 확신한다. 우선 교회 공동체는 다문화와 다종교 속에서 다양한 교회들(교파)로 구성되어 있다(the Christian Community of diverse Christian communities). 그리스도의 몸, 성령의 전, 그리고 하나님의 백성으로서의 하나의 교회(=the One, Holy, Catholic and Apostolic Church)는 다문화 다종교 속에서 다양한 교회들로 표출되고 있다. 삼위일체 하나님의 이름과 물로써 세례를 받은 사람들은 모두 이 ‘하나의 교회’에 합체되어 있다. 에큐메니칼 운동을 통해서 ‘역사적 교회들’(the churches vs. the Church)은 ‘하나의 사도적 신앙’을 고백하고 ‘세례 성만찬 직제’에 대한 상호 인정과 이를 중심으로 하는 교회적 삶을 살고 복음전도와 인류사회의 갱신 및 창조보전에 참여(‘증언’)하면서 ‘이웃종교들’과의 진정한 대화에 임해야 할 것이다. 특히, 그리스도교와 이웃종교 사이의 대화는 ‘증언’(복음전도와 인류사회의 갱신 및 창조보전에 참여) 차원에 속한 것이니, 우리는 복음전도의 현장에서, 정의와 평화를 구현하는 인류사회의 현장에서, 그리고 창조보전에의 참여의 현장에서 종교간 대화를 통한 이웃종교들과의 연대를 추구해야 할 것이다.

그런즉, 그리스도교와 이웃종교들 사이의 대화의 궁극적인 목적은 ‘대화’ 그 자체에 있는 것이 아니라 교회 자체 내에서 다양성 속에서 코이노니아를 추구하면서 ‘다문화 다종교 공동체들로 구성된 인류 공동체’의 정의와 평화를 위한 것이요 창조세계를 건강하게 만드는 데에 기여하는 것이다. 이런 의미에서 우리는 공동체를 위한 공동체 안에서의 대화를 추구해야 할 것이다. 여기에서 인류공동체란 다문화와 다종교의 공동체들로 구성되었고(the human Community of diverse cultural and religious communities), 지구생명공동체 안에 있으며, 교회 공동체들은 인류공동체와 지구생명공동체를 위하여 존재한다.

□그리스도교와 살아있는 종교들 및 이념들의 사람들과의 대화에 관한 지침서□(Geneva: WCC, 1979), Introduction.

록펠러(Steven C. Rockefeller)는 그의 글 “글로벌 상호 의존성, 지구헌장, 그리고 기독교 신앙”에서 ‘모든 종교들은 각각 상이한 방법으로 역사적으로 조건 지워졌다’며 종교들과 문화들의 다원성(plurality vs. pluralism)을 바탕으로 하는 “하나의 새로운 글로벌 도덕과 윤리”(101-102)를 주장하였다. 그는 각 종교의 정체성과 고유성과 특수성을 강조하면서도 동시에 각 종교가 다양한 문화 종교 공동체들로 구성된 글로벌 문명을 의식하면서 '하나의 새로운 글로벌 도덕과 윤리'를 제안하였다.

Steven C. Rockefeller, “Global Interdependence, the Earth Charter, and Christian Faith”, in Earth Habitat: Eco-Justice and the Church's Response, ed. Dieter Hessel aqnd Larry Rasmussen(Minneapolis: Fortress Press, 2001) 103.

이와 같은 관찰들에 있어서 의도는 하나의 새로운 종교의 창조를 천거하는 것이 아니다. 바라기는, 각 종교가 글로벌 상호의존성에 대한 자각, 종교적 다양성에 대한 수용, 그리고 공유된 가치들에 대한 헌신 및 세계 공동체를 추구하는 종교간 협력을 포함하는 하나의 지구적 의식(a planetary consciousness)을 채택하는 것이다.

Ibid.

따라서 필자가 보기에, ‘지구헌장’(the Earth Charter, 2000)의 정신은 위와 같은 ‘다양한 문화들과 종교들의 인류 공동체’와 ‘다양한 지구생명 공동체’가 추구해야 할 글로벌 도덕과 윤리에 있다고 본다. 그러나 록펠러는 ‘지구헌장’이란 단순히 “인류의 환경에 대한 관계들에 관한 문서”가 아니라 “인류의 환경적, 경제적, 사회적, 정치적, 그리고 영적인 문제들이 상호 관련되어 있으며 오직 통합된 글로벌 해결책들을 가지고 언급되어야만 효과적이라고 하는 이해를 가지고 작성되었다.”고 하였다. 따라서 우리가 추구해야 할 ‘종교간 대화’ 역시 이상과 같은 생명의 관계망 속에 있는 인류공동체를 포함하는 지구생명공동체의 공동선에 기여해야 할 것이다. 그래서 우리는 그리스도교와 이슬람 등 이웃종교들과의 대화는 물론, 에큐메니칼 교회들과 근본주의적 에반젤리칼 교회들 사이에도 ‘글로벌 윤리’(한스 큉의 ‘the global ethics 혹은 요한 바오로 2세의 ’the planetary ethics)와 같은 ‘공동의 선’을 향한 적극적인 대화와 연대를 추구해야 할 것이다.

Ibid., 109.

Ibid.

발표

“다종교 사회에서 그리스도인의 증언”

- 한국 천주교의 응답 -

신정훈

(신부, 가톨릭대학교 교수)

1 서론

2012년 4월 어느날 케냐 나이로비의 어느 교회에서, 나이지리아의 가톨릭 계통 대학의 야외 미사 중에 폭탄이 터져 수십 명이 사망하고 수 많은 이들이 다쳤다. 직접적인 종교 간의 갈등에서 빚어진 일이라기 보다는 그리스도교를 적대시하는 극단적 종교적 성향의 테러 집단이 정치적 목적을 달성하기 위해 벌인 비열한 소행이기는 하지만 종교 간의 평화로운 공존과는 동떨어진 모습을 단편적으로 보여준다.  또한 작년 10월 이집트에서는 그리스도교인들이 차별대우에 항의해 시위를 벌이다가 27 명이 살해당하고 320 명이 다친 사건이 발생했다. 하지만 6 개월 후 이 사건에 대한 정부의 특별 수사는 범인을 판별할 수 없다는 이유에서 중단되었다. 천 년이 넘게 이어져온 이집트 내의 이슬람 교도와 그리스도인 사이의 평화로운 공존은 심각한 위기를 맞이하게 되었고 심상치 않은 이슬람의 정치화의 경향에 많은 그리스도인들이 생존을 위해 삶의 터전이었던 이집트를 떠나야만 나는 위기로 내몰리고 있다.

이러한 점증하는 종교 간의 갈등은 어떤 특정 지역에 국한되지 않고 급속도로  세계 각지로 전염되고 있다. 특히 그리스도인이 사회 안에서 타종교에 비해 소수를 이루는 곳에서 그리스도인들에 대한 차별과 핍박은 그리스도교의 본질적인 선교 사명 수행에도 적지 않은 어려움을 야기한다. 이러한 상황에 직면해서 전세계의 그리스도교의 대부분을 포괄한다고 할 수 있는 세 기구, 즉 세계 교회 협의회World Council of Churches와 세계 복음주의 연맹World Evangelical Alliance과 교황청 종교 간의 대화 위원회Pontifical Council for Inter-religious Dialogue는 오 년 간의 공동 작업을 거쳐 지난  2011년 6월 28일 스위스 제네바의 세계 교회 협의회에서 합동 문헌인 “다종교 세계에서 하는 그리스도인 증언”을 발표하였다.

복음 선교가 심각한 위협을 받고 있는 작금의 사회적 정치적 상황이 이 문헌의 배경 중에 하나일 수는 있지만 문헌은 상황에 대한 대응책을 제시하는 데에 그치지 않고 그리스도교의 선교의 본질에 대한 세 단체의 공통된 견해를 제시하며 선교 문제에 대해서 협력하고 협의할 수 있는 근본적인 가능성을 제시한다.

위의 공동 문헌에 내포되어 있는 가톨릭 교회의 입장에 대한 보다 깊은 이해를 돕고자 하는 본 소고는 제2차 바티칸 공의회의 문헌인 종교 자유에 관한 선언(“인간 존엄성”Dignitatis humanae)과 비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언(“우리 시대”Nostra aetate)과 공의회 이후 종교 간의 대화와 선교에 관한 몇 가지 문헌을 일별하면서, 종교와 자유의 문제, 그리스도교와 타종교의 관계, 복음 선교와 종교 간 대화의 관계가 가톨릭 교회 안에서 어떤 논의를 거쳐 오늘의 입장을 갖추게 되었는지를 살펴보고자 한다. 그리고 이를 토대로 다종교 사회 안에서의 교회 일치적인 그리스도인의 증언의 가능성을 전망하고자 한다.

2 종교의 자유에 관한 선언 “인간 존엄성”Dignitatis humanae(1965. 12. 8)에 나타난 종교와 인간의 본질적 특성인 자유

자신의 종교를 공공연히 실천하고 전파하며 개종할 권리를 포함하는 종교 자유는, 모든 인간이 하느님을 닮은 모습으로 창조되었다는 데 근거한 인간의 존엄 자체에서 나옵니다 (창세 1, 26 참조). 그러므로 모든 인간은 동등한 권리와 책임을 가집니다(원리 7).

종교 자유의 권리는 참으로 인간의 존엄성 그 자체에 바탕을 두고 있음을 선언한다. 그 존엄성은 계시된 하느님 말씀과 이성 그 자체로써 인식된다. 하느님께서는 몸소 창조하신 인간 곧, 자기 판단으로 행동하고 자유를 누려야 하는 인간의 존엄성을 존중하신다(DH 2. 11).

2. 1 문헌의 배경

유럽 사회 안에서 가톨릭 교회는 콘스탄틴 대제 이후 오랫동안 국가와의 협력 관계 안에서 발전해 왔다. 교회는 국가에게 사회 통합의 이념과 제도를 제공하였고 국가는 이에 대한 댓가로 교회를 외적인 위협으로부터 보호하였다. 하지만 교회가 국가의 권위 아래 교회와 신자들의 신앙 생활을 보호하던 관습은 근대 이후 종교에 대해 중립적인 자세를 표방하는 국가들이 출현하면서 점차 사라지게 되었고 20세기에 들어서면서 신자들 역시 이러한 국가와 교회의 새로운 관계를 당연스럽게 받아들였다. 교회는 이러한 변화에 직면하여 자신과 국가 사이의 관계를 재정립하며 종교적 관용에 대해 입장을 밝힐 필요성을 지녔는데, 이것이 “인간의 존엄성”(DH로 약칭)이라고 불리우는 공의회 문헌에서 다루어졌다.

이 문헌은 작성 과정에서 많은 우여 곡절을 겪었다. 바로 이 문헌의 형성 과정에서 야기된 갈등으로 공의회가 중단될 고비를 맞기도 했고 (이 고비는 교황의 개입으로 극복되었다) 총 여섯 차례의 수정안이 작성되었음에도 불구하고 공의회의 열여섯 개 문헌 중에 결국 가장 많은 반대표를 얻어 (찬성 2308, 반대 70, 무효 8) 공의회 폐막 직전에서야 선포되었다. 당시 여전히 가톨릭이 국교로 인정되었던 스페인과 포르투갈과 교회법의 일부가 사회법으로 통용되던 이탈리아의 주교들이 교회와 국가 사이의 기존 관계 원칙을 유지하고자 하는 입장에서 이 문헌의 탄생을 끈질기게 저지하려고 하였기 때문이다. 짧은 문헌의 배경에서 짐작될 수 있듯이 종교에 대한 자유로운 권리와 타종교에 대한 관용은 그리스도교 전통 안에서 장구하게 형성된 개념이라기 보다는 19-20 세기를 걸치며 교회가 본격적으로 숙고하기 시작한 문제이며 제2차 바티칸 공의회를 통해 정립되었다고 볼 수 있다.

2. 2 기존의 교회의 입장 및 발전 과정

공의회가 원래 다루고자 했던 문제는 종교의 자유에 관한 ‘개인’의 권리가 아니라 그리스도교 이외의 종교를 관용할 수 있는 ‘국가’의 권리이다. 초안의 제목 ‘종교와 국가의 관계 및 종교에 대한 관용’은 이를 분명히 하고 있다. 전통적인 교회의 가르침을 따르면 하느님과 참된 종교 앞에서 개인은 그것을 믿고 고백할 의무가 있을 뿐 그것을 선택하거나 거부할 자유가 없다. 왜냐하면 참된 진리가 개인의 자유보다 상위 개념이기 때문이다. 개인뿐만 아니라 국가도 같은 이유에서 참된 종교를 보호할 의무와 참된 종교에 유해한 그릇된 종교를 거부할 의무가 있지만 그럴 경우에 종교 전쟁과 같이 국가가 더 큰 혼란에 빠질 위험이 있기 때문에 국가는 참된 종교 외에 다른 종교를 용인한다는 것이다. 진리만이 존재의 적극적인 권리를 가지며 다른 종교는 존재할 권리가 없고 국가에 의해 거부되어야 하지만 국가는 이러한 엄격한 입장을 실행으로 옮기지 않고 더 큰 공동선의 이유에서 다른 종교에게 특전을 베푼다는 것이다. 이런 의미에서 다른 종교는 결코 적극적으로 ‘인정’될 수 없고 다만 ‘관용’될 따름이다. 1885년 11월 5일 반포된 회칙 임모르탈레 데이Immortale Dei에서 교황 레오 13세는 교회와 국가의 관계를 밝히며 위와 같은 입장을 확인한다.

참된 종교에 대하여서처럼 다른 여타 종교에 같은 권리를 인정하는 것이 교회에게 허락되어 있지 않지만 정부가 국가의 큰 이익을 위해서나 혼란을 막기 위해 전통에 따라 혹은 관습에 따라 참된 종교가 아닌 다른 종교의 존재를 용인한다고 해서 교회가 정부를 탓하지 않는다(Immortale Dei 36).

여기에서 종교의 자유는 결코 주체적인 권리가 될 수 없으며 공공과 공동체의 유익만이 관용을 정당화할 수 있다. 다른 종교는 공공의 평화를 위해서 용인되며 오직 가톨릭 교회만이 절대적인 자유의 권한을 누린다. 이로부터 수십 년 후, 교황 비오 12세가 1953년 12월 6일 이탈리아 법조인 협회에서 행한 연설에서 작은 변화가 감지된다.

진리와 윤리에 합당하지 않은 것은 존재나 선전이나 행위의 객관적 권리가 없다. 하지만 국가의 법을 통해서나 강제로 간섭하지 않는 것은 더 높은 선과 더 포괄적인 선에 대한 관심에 의해서 정당화될 수 있다.

이 표현은 타종교에 대한 관용이 국가의 판단의 소관에 있는 양보의 문제라는 기존의 입장을 확인하는 동시에 이는 또한 ‘요구’될 수 있는 것임을 나타낸다. 요구의 배경에는 20세기 전반 등장한 공산정권 아래에서 박해받는 가톨릭 교회에 대한 염려가 놓여 있으며 이를 통해 신앙의 결정에 대한 자유가 강조된다. 이를 통해 교황은 교회의 자유뿐만 아니라 그리스도인 개인의 종교의 자유에 대한 권리도 촉구한다. 이러한 배경에서 첫 번째 초안인 ‘종교와 국가의 관계 및 종교적 관용’이 취하는 입장이 이해될 수 있다.

사회의 구성원 대부분이 가톨릭 신앙을 고백하면 국가도 가톨릭 신앙을 고백할 의무가 있고, 그 사회의 비가톨릭 신자들은 국가가 이러한 신앙을 고백하는 것을 방해할 권리가 없으며 다만 국가는 공동선의 이유에서  정치 공동체의 공동선과 인류의 공동선을 위해 그들의 신앙을 용인할 수 있다. 하지만 가톨릭 신자가 사회 구성에서 소수일 때 국가는 모든 영역을 자연법에 따라 설정할 의무가 있기 때문에 가톨릭 신자들이 자유로이 자기 신앙을 고백하도록 해야 한다.

분명 여기에는 그리스도교와 타종교에 대한 이중적 기준이 적용되는데 신학자들은 이를 진리에 대한 기준과 오류에 대한 기준이 같을 수 없다는 이유에서 정당화하였다. 하지만 이러한 초안에 대해 벨기에 브뤼게Brugge의 주교 드 스메트De Smedt를 비롯한 많은 주교들은 가톨릭 신자가 소수일 때는 자유를 요구하면서 가톨릭 신자가 대다수일 때는 다른 이들의 자유를 거부하는 문안이 목적을 위해서는 수단과 방법을 가리지 않는 마키아벨리즘적 요소를 가졌다고 비판하면서 종교의 자유에 대해서 명백히 표명할 것을 요구하였다. 이로써 가톨릭 교회가 견지했던 ‘국가적 관용’의 입장에서 타종교의 문제를 해결하려던 방식은 그 논리적 한계에 부딪혔고 이 문제를 ‘개인의 자유’의 측면에서 풀어보고자 하는 움직임이 일어난다. 이러한 입장에 힘을 실어 준 것은 공의회 중에 반포된 교황 요한 23세의 회칙 지상의 평화Pacem in terris이다. 회칙에서 교황은 종교에 상관없이 모든 개인의 인권을 인정하고 종교의 자유를 개인의 양심과 연결시킨다.

인간은 지성과 자유 의지를 갖고 있고, 인간 본성에서 직접적으로 나오는 권리와 의무를 지닌 주체라는 것이다. 따라서 인간의 권리와 의무는 보편적이며, 불가침적이고, 양보할 수 없는 것이다... 인간은 올바른 양심의 명령에 따라서 하느님을 공경할 권리가 있는데, 바로 사적으로나 공적으로 하느님께 대한 예배를 드릴 권리이다 (지상의 평화 2. 14).

이 회칙으로부터 결정적인 자극을 얻은 공의회는 기존의 타종교에 대한 국가적 관용이라는 협소한 논거에 의거한 설득력이 약한 교회 입장을 고수하기를 단념하고 보다 적극적 의미의 개인의 권리를 강조한다.

2. 3 DH의 입장과 그 영향력

DH에 따르면 첫째, 인간은 인격적인 존엄성 때문에 누구나 양심에 따라 사적으로나 공적으로 종교 활동을 할 수 있는 양도할 수 없는 권리를 지닌다. ‘지상의 평화’가 ‘올바른’ 양심이라는 표현을 통해서 양심에 제한을 두었던 것에 비해 DH는 양심에 어떠한 제한도 가하지 않는다. 즉 개인이 지닌 종교적 확신의 객관적 진리성의 여부가 문제가 되지 않는다. 둘째, 종교의 자유는 인권으로서 인격의 존엄성에 근거하기에 국가는 개인의 종교적 결정에 대한 어떠한 권리도 지니지 않는다. 셋째, 모든 인간은 진리를 추구해야 하지만 진리는 오직 진리 스스로의 힘으로 밝혀지기에 강제될 수 있는 것이 아니다. 이를 통해 진리와 자유의 관계가 드러난다. 넷째, ‘오류는 어떠한 권리도 없고 오직 진리만이 권리를 지닌다’는 전통적 가르침이 확인되지 않는다. 진리는 법률적 의미에서 권리의 주체가 아니기 때문이다. 이로써 진리의 권리에서 개인의 권리로 무게 중심이 옮겨진다. 다섯째, 특정 종교를 보호할 의무가 국가에게 요구되지 않는다. 즉, 문헌은 가톨릭 교회의 자유뿐 아니라 모든 종교의 자유를 가르친다.

이로써 DH를 통해 개별 인격의 품위에 바탕을 둔 종교 자유에 대한 개념이 가톨릭 교회 안에서 새롭게 자리할 수 있게 되었다. 당시 WCC 신앙과 직제 위원회 위원으로서 참관자자격으로 공의회에 참석했고 후에 신앙과 직제 위원회를 이끌었던 루카스 피셔Lukas Vischer (1926-2008)는 이 문헌을 통해서 가톨릭 교회가 근본적으로 탈바꿈하였다고 평가한다. 사실 구체제의 보루였던 가톨릭 교회가 이 문헌을 통해서 인권의 옹호하는 세상에서 가장 중요한 기구으로 변화하였다. 물론 DH는 개인이 하느님과 참된 종교에 관한 진리를 추구하여야 할 의무를 가르치며 여기로부터 자유로워질 권리가 아니라 이를 향하게 될 자유로운 권리를 강조한다. 하지만 이 진리는 본성 상 강제될 수 없다. 이 진리는 하느님의 모상으로서 창조된 인간의 자유로운 결단에 의해서만 추구되며 파악될 수 있기 때문이다. 여기서 자유 행위 자체는 종교 행위의 내적 구성 동기가 된다. 종교의 자유에 대한 개인의 권리는 근본적으로 개인의 존엄성에 의거하고 양심에 의해 추구되어야 하며 모든 강제로부터 자유롭다.

인간은 자기 양심을 통하여 하느님 법의 명령을 깨닫고 받아들인다. 그러므로 인간이 자기 목적인 하느님께 이르려면 자신의 모든 행위에서 양심을 충실히 따라야 한다. 따라서 인간은 자기 양심을 거슬러 행동하도록 강요받아서는 안 되며, 특히 종교 문제에서 자기 양심에 따라 행동하는 데 방해를 받아서는 안된다. 종교 실천은 본질상 그 무엇보다도 인간이 직접 하느님을 향해 살아가는 자발적이고 자유로운 내적 행위이므로, 이러한 행위는 단순히 인간의 권력으로 명령하거나 금지할 수 없다 (DH 3).

이러한 외부의 강제로부터 자유로운 개인의 종교에 대한 권리는 국가 권력을 비롯한 공권력으로부터의 자유에 국한되지 않는다. 인간 양심을 흐리게 하거나 구속할 수 있는 행위가 교회의 활동 자체에서 야기될 가능성이 있음을 DH는 분명히 인식하고 있으며 이를 단호하게 배격한다.

그러나 종교적 신앙을 전파하거나 종교 관습을 소개할 때, 특히 가난하고 배우지 못한 이들에게는, 떳떳하지 못하고 올바르지 못한 강제적인 설득으로 보이는 모든 행동은 언제나 삼가야 한다. 그러한 행위는 자기 권리에 대한 남용이며 타인의 권리에 대한 침해로 여겨야 한다 (DH 4).

개인의 존엄성과 그로부터 비롯되는 개인의 종교에 대한 자유의 권리는 일체의 강제를 부인하는데, 이러한 일관된 자세는 DH에서 뿐만 아니라 “다종교 사회에서 하는 그리스도인의 증언”에도 변함없이 드러난다. 이러한 자세는 자연법에 위배될 뿐만 아니라 복음 자체를 거스르는 행동이기 때문에 복음 선포와 양립할 수 없다.

만일 그리스도인들이 속임수와 강압적인 수단에 기대어 부적합한 방식으로 선교를 수행한다면, 이는 복음을 저버리는 것이며 다른 이들에게 고통을 줄 수 있습니다 (기초 6).

그리스도인들은 그들의 증언에서 권력 남용을 비롯한 온갖 형태의 폭력, 곧 심리적 또는 사회적 폭력까지도 배제하여야 합니다. 또한 예배 장소나 신성한 상징, 경전들에 대한 훼손이나 파괴를 포함하여 그 어떤 종교적, 세속적 권력이 자행하는 폭력, 부당한 차별이나 억압도 배제하여야 합니다 (원리 6).

2. 4 DH의 문제과 전망

본래 타종교의 실존을 관용의 논리로 해결하려 했던 공의회는 전통적인 관용에 대한 가르침이 지닌 난점을 타개하기 위해 한편으로는 부정적인 권리인 관용에 대한 언급을 피하면서,다른 한편 개인의 종교에 대한 자유라는 적극적인 권리를 획기적으로 인정하였다. 이 과정에서 인간의 품위, 인권, 진리, 자유 등과 같은 중요 개념에 대한 숙고 속에서 세계관과 종교의 다원주의를 승인하였다. 내용적으로 진리로부터의 자유가 아니라 진리를 향한 자유를 지향한다고 하지만 개인의 자유를 강조하다보니 각 종교가 지닌 객관적인 진리성의 여부는 간과되었다. 나아가 이러한 다원주의적 입장을 국가를 비롯한 사회적 공권력에만 제시한 것이 아니라 교회 스스로에게도 부과하였다. 다원주의에 대해 적극적인 공의회의 태도는 한 사회 안에 여러 종교의 평화로운 공존을 직접적으로 가능하게 하였다. 하지만 공의회가 다원주의의 긍정적인 면을 일방적으로 강조하는 측면이 없지 않다.  실제적으로 다원주의는 삶을 풍요롭게 할 수 있는 장점만을 지니지 않고 사회의 갈등 요인을 불가피하게 내포한다. 이 갈등을 어떻게 법의 수단을 통해 규제할 수 일을까 하는 생활 실천적이고 윤리적인 관용의 문제를 논구하지 않은 채 개인의 자유를 일방적으로 순진하게 신뢰하는 자세는 균형적이지 않다. 이러한 단점에도 불구하고 인권을 바탕으로 종교에 대한 개인의 자유로운 권리를 적극적으로 인정한 DH의 성과와 의의는 아무리 강조해도 지나침이 없다. 그 문헌이 제시하는 바가 오늘날에도 여전히 유효하다는 사실이 이 문헌의 가치를 대변한다. 다만 교회가 선포하는 진리와 개인의 자유 사이의 관계와 다원주의 사회 안에서의 관용이 앞으로 교회가 풀어야할 숙제라 할 수 있다. 종교의 자유에 관한 선언은 물론 가톨릭 교회 이외 종교 내지 종파의 존재를 전제한다. 이 선언이 다종교 상황에서 그리스도인을 비롯한 모든 개인이 취할 수 있는 이론적인 입장을 밝힌다면 이어지는 문헌은 가톨릭 교회가 구체적으로 어떤 종교와 종교의 다원주의적 상황을 형성하고 있으며 그들과 어떤 관계를 맺어야하는가에 대한 보다 구체적인 지침을 제공하고 있다.

3. 비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언 “우리시대”Nostra aetate (1965. 10.28)에 보여진 타종교에 대한 관계의 이중적 의도

그리스도인들은 모든 사람과 함께 서로 존중하며 협력하여 정의와 평화와 공동선을 증진하는 데에 헌신하도록 부름 받고 있습니다. 종교 간 협력은 이러한 노력의 핵심입니다 (원리 8).

그리스도인들은 복음이 문화들에 도전을 하면서도 이를 풍요롭게 한다는 것을 알고 있습니다 (원리 9).

다른 이들의 믿음과 실천을 배우고 이해하고자 귀를 기울이고, 그들 안에 있는 참되고 좋은 것을 인정하고 존중할 수 있어야 합니다. 어떠한 평가나 비판적 접근은 상호 존중의 정신으로 이루어져야 하며, 분명코 다른 종교에 관한 거짓 증언을 삼가야 합니다 (원리 10).

거룩한 공의회는 과거를 잊어버리고 서로 이해하도록 진심으로 노력하며 온 인류를 위하여 사회 정의와 도덕 가치, 평화와 자유를 공동으로 수호하고 증진하기를 모든 사람에게 권고한다 (NA 3).

교회는 지혜와 사랑으로 다른 종교의 신봉자들과 대화하고 협력하면서 그리스도교 신앙과 생활을 증언하는 한편, 다른 종교인들의 정신적 도덕적 자산과 사회 문화적 가치를 인정하고 보호하며 증진하도록 모든 자녀에게 권고한다 (NA 2).

교회가 하느님의 새로운 백성임에는 틀림없으나, 마치 성경의 귀결이듯이, 유다인들을 하느님께 버림받고 저주받은 백성인 것처럼 표현해서는 안 된다. 누구든지 교리를 가르치고 하느님의 말씀을 선포할 떄에 복음의 진리와 그리스도교의 정신에서 어긋나는 것을 가르치지 않도록 조심하여야 한다(NA 4).

3. 1 문헌의 배경

가톨릭 교회에서는 오래 전부터 ‘교회 밖에는 구원이 없다’는 교의 정식이 발전되어 왔다. 교부 치프리아노(+258)의 가르침에서 시작된 이 정식은 피렌체 공의회 중에 (1442)에서 다음과 같이 믿을 교리로 수용되었다. “가톨릭 교회 밖에 있는 이는 이방인뿐만 아니라 유다인이나 이단자나 갈라져 나간 자나 누구든 죽기 전에 가톨릭 교회에 속하지 않으면 영원한 생명에 참여할 수 없고 오히려 그들은 악마와 그 부하들에게 준비된 영원한 불 속을 헤맬 것이다.” 이러한 가르침의 배경에는 당시에 전 세계라고 인식되던 유럽 전체에서 복음 선포가 완수되었고 위에 언급된 특정한 이들은 예수 그리스도의 복음을 명시적으로 거부한 이들이라는 이해가 놓여 있다. 하지만 교회는 이후에도 결코 교회 밖에 있는 이들의 구원 가능성을 완전히 배제하지 않았다. 교회는 무엇보다도 실제적으로 가톨릭 교회를 접할 수 없는 이들에게서 교회에 속하고자 하는 그들의 발설되지 않은 원의의 가능성을 인정하였다. 그러나 근 현대에 접어들면서 세계의 지평이 넓어지고 그동안 동떨어졌던 문화권 사이의 교류가 확대되면서 기존의 유럽 중심적 사고를 하던 교회는 교회 밖에 있는 이들이 예외에 속하는 것이 아니라 오히려 교회 밖에 더 많은 사람이 살고 있음을 인식하고 이들을 새롭게 평가하게 되었다. 20세기에 들어와서 교회 문헌은 ‘이방인들’을 ‘민족들’로, 이방인의 철학을 그리스도교를 위한 ‘준비’로 고쳐서 표현하기 시작하였다. 또한 공산주의와 세속화에 직면해서 타종교를 무조건적인 경쟁의 대상이 아니라 협력의 대상으로서 긍정적으로 체험하였다. 하지만 공의회가 비그리스도교에 관한 선언을 하게 된 결정적인 계기는 무엇보다도 제2차 세계 대전 중에 일어난 ‘유다인 학살’이다. 이와 관련해서 교회는 혹 ‘교회 내의 반유다이즘적 경향이 간접적으로라도 그에 영향을 미치지 않았는가’ 자문하게 되었고 교회는 유다인 문제 전반에 걸친 신학적 검토 작업을 수행하였다. 이를 제안하고 추진한 이는 다름이 아닌 공의회를 소집했던 교황 요한 23세이다. 제2차 세계대전 중 터키의 교황사절로서 나치의 박해를 피해 탈출하던 헝가리, 슬로바키아, 불가리아 지역의 수천 명의 유다인의 목숨을 기지를 발휘하여 구해주었던 그는 이후 유다인들과 교류하면서 교회 내의 반유다이즘적 잔재의 청산을 위해 다각적으로 노력하였고 공의회에서 이 문제를 다루도록 조처하였다. 하지만 당시의 신생 독립국이었던 이스라엘을 둘러싼 중동의 고조된 긴장 상태에서 아랍 국가들은 공의회의 의도를 오해하였다. 즉, 공의회가 유다인에 관련된 문헌을 발표하는 것을 마치 이스라엘에 대한 교회의 정치적 승인이라고 여기고 이 문헌의 탄생을 저지하기 위해 아랍 국가 내의 그리스도교인에 대한 핍박을 불사하면서까지 교회에 압력을 행사하였다. 이 문제를 해결하기 위해 교황 바오로 6세는 1964년 성령강림절에 ‘비그리스도인을 위한 사무국’ (이 기관은 문헌 “다종교 사회에서 하는 그리스도인의 증언”을 공동으로 작성한 교황청 종교 간의 대화 위원회의 전신이다)을 신설하였고 이 기구의 활동 속에 유다인 문헌은 다른 여타 종교를 포괄하는 비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언 “우리 시대”Nostra aetate으로 확대되어 (이하 NA로 약칭) 공의회 마지막 회기 중인 1965년 10월 28일 확정, 반포되었다.

3. 2 타종교에 대한 신학적 이해

NA는 탄생 배경에서 암시되듯이 유다인에 관한 신학적 문제를 중점적으로 다루고 있다. ‘구약의 백성이 신약과 단절되어 어떠한 상황에 이르렀는가?’ 하는 질문은 전통적으로 세 가지 방향으로 대답되었다. 첫째, 이스라엘 백성이 하느님에 의해 특별히 간택되었음에도 불구하고 예수 그리스도를 거부하여 하느님의 호의를 저버렸기에 선택 이전보다 더 나쁜 상황에 처하게 되었다는 것과, 둘째, 그들이 그리스도를 거부함으로써 구원 역사에 더 이상 의미를 지니지 못하기에 선택 이전과 같은 상황으로 되돌아갔다는 것, 셋째, 유다인들이 잘못했지만 하느님의 신의가 당신의 선택을 취소하지 않기 때문에 그들이 부여받았던 특별한 지위는 유지된다는 것인데 공의회는 이 세 번째 입장을 수용한다.

성경의 증언대로, 예루살렘은 하느님께서 찾아오신 구원의 때를 알지 못하였고, 대부분의 유다인들은 복음을 받아들이지 않았을 뿐더러 복음의 전파를 방해한 사람도 적지 않았다. 그렇지만 사도의 말씀대로 유다인들은 그들의 조상 덕택에 여전히 하느님의 사랑을 받고 있다. 하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없는 것이기 때문이다 (NA 4).

즉 이스라엘 백성은 교회 이외에 하느님이 은총을 베푸신 유일한 민족으로서 그들의 혈연과 밀접한 관계를 가지는 믿음을 통해 하느님만이 아시는 그날에 구원에 참여할 것이라고 선언은 가르치며 이로써 ‘교회 밖에는 구원이 없다’는 과거의 교의 정식을 넘어서 교회 문헌으로서는 최초로, 비록 종말론적인 차원이기는 하지만, 유다인들의 구원의 가능성을 명시적으로 긍정한다. 아울러 유다인들과 정신적 공동 유산을 바탕으로 성경과 신학 연구 및 형제적 대화를 촉진할 것을 권고하며 이를 통한 상호 이해와 존중을 그 목표로 제시하고 있다. 끝으로 본 문헌의 출발점이 된 반유다주의적 자세에 대해 그리스도교는 결코 동의할 수 없음을 천명한다.

유다인 다음으로 구체적으로 언급되는 이들은 회교도들이다. NA는 3항에서 이슬람을 소개하는데, 특히 그들이 지니는 창조주 신앙, 유일신 신앙, 아브라함에 기인하는 신앙적 순종, 예언자로서 예수에 대한 공경, 마리아에 대한 공경, 종말 심판에 대한 믿음 등을 언급하면서 그리스도교와 이슬람 사이에 발견되는 적지 않은 신앙의 공통성을 간접적으로 암시한다. 하지만 NA은 이를 바탕으로 이들의 구원 가능성에 대한 신학적 숙고를 심화시키는 대신 과거의 적대 관계를 상기시키며 정의와 도덕과 평화를 위해 공동으로 노력할 것을 권고한다. 문헌이 그리스도교와 이슬람 사이의 공통의 신학적 단초를 언급하면서도 이의 발전을 전망하지 않는 점은 매우 특이하다.

유다교와 이슬람 이외에도 힌두교와 불교가 구체적으로 언급된다. 이 두 종교는 간단하게 한 문장으로 축약적으로 언급되며, 여타 종교는 구체적으로 거명됨 없이 NA 2항에서 매우 포괄적으로 지시된다. NA은 힌두교와 불교를 포함하는 여타 종교들과 대화할 것을 다음과 같이 권고한다.

가톨릭 교회는 이들 종교에서 발견되는 옳고 거룩한 것은 아무 것도 배척하지 않는다. 그들의 생활 양식과 행동 방식 뿐 아니라 그 계율과 교리도 진심으로 존중한다. 그것이 비록 가톨릭 교회에서 주장하고 가르치는 것과는 여러 가지로 다르더라도, 모든 사람을 비추는 ‘참 진리의 빛’을 반영하는 일도 드물지는 않다... 그러므로 교회는 지혜와 사랑으로 다른 종교의 신봉자들과 대화하고 협력하면서 그리스도교 신앙과 생활을 증거하는 한편, 다른 종교인들의 정신적 도덕적 자산과 사회 문화적 가치를 인정하고 보호하며 증진하도록 모든 자녀들에게 권고한다 (NA 2).

교회가 제2차 바티칸 공의회 이전에 타종교를 우상숭배로 여기고 타종교인을 이방인으로 여겨 오로지 복음 선포의 대상으로 여겼던 것에 비하면 타종교의 이름을 구체적으로 거론하고 그들과 대화와 협력을 권고하는 선언은 획기적인 문헌임에 틀림없다. 이것이 가능한 이유는 제2차 바티칸 공의회가 옛 교부들의 가르침을 새롭게 발견하기 때문이다. 위의 인용문은 ‘참 진리의 빛’이라는 표현에서 추측해 볼 수 있듯이 요한복음 1장의 신학적 맥락 안에서 쓰여졌다. 예수 그리스도는 참빛이고 (요한 1, 9), 그 빛의 광채는 모든 사람을 비춘다는 도식은 교부들이 교회 밖에 존재하는 진리를 인정하고 그것을 교회로 이끄는 매개체로 인식했던 ‘말씀의 씨앗’(로고스 스페르마티코스λογος σπερματικος)에 관한 가르침과 연관될 수 있다. 교부들은 이방인들의 문화 안에서 발견되는 모든 선한 것을 복음을 위한 준비로서 하느님이 세상과 개인 안에 뿌려 놓은 복음의 씨로 인식했다. 이 가르침에 따르면 그리스도인은 이방인들과 대화를 통해 그들의 내면에 간직된 이 씨가 싹을 틔우고 성장하고 정화되어 궁극적으로 말씀이신 그리스도와 하나가 될 수 있게 하도록 한다. 이러한 신학적 입장이 교회가 타종교와 관계를 긍정적으로 인식하는 ΝΑ의 배경 중의 하나를 이루고 있다.

3. 3 선교와 평화로운 공존

NA의 기원에는 유다인에 대한 신학적 이해와 이슬람에 대한 현실적 배려라는 서로 다른 차원의 두 가지 관심사가 자리한다. 뿐만 아니라 NA 본문 자체에도 타종교를 바라보는   상이한 두 가지 관점이 발견된다. 그 하나는 진리라는 신학적 관심사에서 출발하며 궁극적으로는 그리스도교로 이끄려는 선교적 관점이다. 이 선교적 관점은 타종교를 그리스도교를 위한 준비 단계로 바라본다. “다른 종교인들의 정신적 도덕적 자산과 사회 문화적 가치를 ... 증진한다”(NA 2)는 표현이나 “복음이 문화들에 도전을 하면서도 이를 풍요롭게 한다”(원리 9)는 표현의 배경에는 토착화土着化 선교 신학이 자리한다. 이에 따르면 비그리스도교적 문화와 그 안에 사는 사람들 안에 이미 그리스도교의 복음을 위한 씨가 뿌려져 있음을 인정하고 먼저 그들의 문화를 수용하고 그것을 복음을 통해 완성시킨 후 되돌려준다는 것이다.

다른 하나는 타종교인과 평화로운 공존이라는 현실적인 관심이다. 여기에서 진리 추구를 배경으로 하는 선교적 관점 대신 한 사회 안에 서로 간의 협력을 통한 공동선의 증진이라는 목적을 지닌 그리스도교와 타종교의 만남이 전면에 들어서게 된다. 이러한 맥락에서야 비로소 ‘이웃 종교’라는 표현이 적절히 사용될 수 있다. “평화와 자유를 공동으로 수호하고 증진함”(NA 3)과 “정의와 평화와 공동선의 증진”(원리 8)이라는 표현은 그리스도교가 이미 종교 다원적 상황을 인정하며 종교 간 교류 및 대화를 통해 관용의 자세에 입각한 이웃 종교와 평화로운 공존을 지향하고 있음을 보여준다.

이러한 두 가지 관점은 NA 자체 안에서 이미 발견되고 있다. 이슬람과의 관계에 있어서는 선교적 맥락의 언사가 전혀 발견되지 않고 유대인과 관계에서는 그리스도 선포보다는 상호 이해와 존중이 더 큰 비중을 차지한다. 반면에 힌두교와 불교를 비롯한 여타 종교를 이야기할 때는 평화적 공존보다는 토착화를 통한 선교 사명을 강조한다. 요약하자면 NA는 유다인과 이슬람에 대해서는 평화적 공존을, 여타 종교에 대해서는 선교를 의도하고 있지 않은가 하는 인상을 준다. 하지만 이러한 일관되지 못한 것처럼 보이는 모습에서 교회의 기회주의적 자세를 추론하는 것은 문헌의 의도를 정확하게 파악한다고 볼 수는 없을 것이다. 그보다는 선교만을 지향하던 기존의 교회가 다종교 사회라는 새로운 상황을 맞이하는 과정에서 균형있고 조화로운 입장에 아직 다다르지 못했다고 보는 것이 오히려 타당하리라고 본다. 이러한 상이한 입장의 배경에는 한편으로는 선교를 통해 교회를 성장시킨다는 전통적인 그리스도의 몸 교회론과 다른 한편으로는 세상을 위하고 세상을 향하는 존재로서 교회를 이해하는 성사적 교회론이 병렬적으로 존재한다. 후자로부터 이웃 종교인들과 협력하는 교회의 모습에 정당성이 부여된다.

3. 4 NA의 의의와 전망

NA의 기본 자세는 인정, 대화, 협력이라는 단어로 표현될 수 있다. NA는 그리스도교 외의 종교를 인정하는 교회의 첫 번째 문헌일 뿐만 아니라 교회 안팎을 통틀어 타종교를 한 종교의 이해의 지평 안에 수용하고 인정하는 최초의 시도라고 할 수 있을 것이다. 이러한 선구자적 모습에도 불구하고, 혹은 바로 그 때문에 NA에 비판이 가해질 수 있다. 지난 세기 대표적인 복음주의 신학자 중의 하나인 칼 바르트Karl Barth

가 그에 대한 예를 제시한다. 그는 모든 이를 포괄하는 하느님 사랑의 표징인 예수 그리스도의 십자가로부터 출발하며 NA를 비판적으로 분석한다. 그는 NA가 취하는 평화로운 공존과 같은 이성적인 근거가  오히려 성서적 진리를 충분히 드러내지 못하게 한다고 비판한다. 그는 ‘완전한 진리를 간직한 그리스도를 갈망하는 부분적인 진리를 지닌 타종교’라는 관점에서 출발한다. 그리스도인이 타종교인을 존중해야 하는 이유는 차별 대우를 금하는 이성적 이유에서가 아니라 무엇보다도 그들이 그리스도의 부분 진리를 지니고 있기 때문이라고 밝힌다. 또한 하느님 계시의 원형을 간직하고 하느님 존재를 인류에게 증명한 공로가 있는 유다교를 여타 종교와 비교하거나 같은 수준에서 취급해서는 안된다고 강조한다. 타종교인과의 만남은 무엇보다도 십자가 말씀의 선포와 그리스도인의 겸손에서 비롯되는 모든 인간에 대한 형제애를 바탕으로 해야 한다는 것이 바르트의 입장이다. 그의 입장은 계시에 대한 절대적인 존중이다. 이미 언급한 요한 복음 1장의 신학에 기초하여 그리스도교와 타종교의 관계를 이해하는 그는 ‘말씀의 씨’라는 전통적인 교회 입장과 기본적인 틀을 같이하고 있다고 볼 수 있다. 반면에 그는 다원적 종교 상황에 대한 현실적 이해와 평화로운 공존이라는 목적에 대해서는 큰 비중을 두고 있지 않다고 할 수 있다. 그의 비판에서도 다시 한 번 드러나듯이 그리스도교의 고유성과 종교의 다양성 사이의 관계 정립은 결코 쉬운 작업이 아니다. 그렇기 때문에 더욱더 시작 단계임에도 불구하고 이웃 종교와 공존을 인정하고 공동선을 위한 이웃 종교 상호 간의 대화와 협력을 교회의 공식적인 입장으로 표명한 NA의 의의는 결코 작지 않다고 할 수 있다.

원래 NA는 은 ‘비그리스도교에 대한 가톨릭 신자들의 자세’라는 이름을 얻었었지만 최종적으로 ‘비그리스도교에 대한 교회의 자세’로 결정되었다. 전자가 종교 간의 대화를 일부 관심 있는 이들의 일로서 축소시킬 수 있는 반면, 후자는 대화의 주체가 개별의 가톨릭 신자가 아니라 교회 전체임을 확고히 한다. NA 없이 오늘날 교회 안에서 실천되는 종교 간의 대화 내지 종교신학은 생각할 수조차 없다. NA는 공의회의 성사적 교회론을 바탕으로 타종교라는 현실을 수용하여 이를 신학적으로 규명하고자 하는 교회의 의지를 담고 있다. 비록 NA가 개별 종교들에 대해 차별적 자세를 취하고 있고 선교와 공존의 목적을 균형있게 제시하지 못한 것은 시대적 한계를 반영한다 할 수 있지만 이 한계를 극복하는 것은 그 이후 그리스도인들의 몫이라 할 수 있다. 사실 교회는 공의회 이후 선교와 대화 사이의 관계를 정립하기 위해서 부단히 노력했으며 그 노력의 결실은 아래의 문헌에 나타나게 된다.

4. 공의회 이후 문헌에 나타난 선교와 대화의 관계

다원주의 세계에서 그리스도인의 증언은 서로 다른 종교와 문화를 지닌 사람들과 나누는 대화를 포함합니다 (기초 4).

그리스도인들은 그리스도를 증언할 책임은 자신에게 있지만 궁극적으로 회심은 성령께서 하시는 일이라고 확신합니다 (요한 16, 7-9; 사도 10, 44-47).그리스도인들은 어떠한 인간도 막을 수 없는 방식으로 성령은 불고 싶은 데로 분다는 것을 알고 있습니다 (요한 3, 8 참조) (기초7).

타종교와의 대화는 교회의 복음화 사명의 일부이다. 이 대화가 상호 인식과 상호 기여의 길이요 도구라고 생각한다면 외방 선교에 배치되지 않을 뿐더러 선교와 특수한 관련이 있고 선교의 한 모습일 수 있다 (RM 55).

하느님의 말씀의 선포는 그리스도교적 회개를 지향한다... 회개는 하느님의 선물이고 성삼의 업적이다 (RM 46).

선교와 종교 간 대화의 관계를 다룬 공의회 이후의 문헌 중에 눈여겨 볼 것은 “대화와 선교”Dialogue and Mission(1984. 6. 10; DM으로 약칭), 교황 회칙 “교회의 선교 사명”Redemptoris missio(1990. 12. 7; RM으로 약칭), “대화와 선포”Dialogue and Proclamation(1991.12; DP로 약칭) 등이다. 이 문헌들 안에 가톨릭 교회가 공의회 이후 종교 간 대화를 위해 기울인 노력들이 녹아 있다. 이 문헌들에 따르면 교회는 점진적으로 종교 간 대화를 교회의 본질적 행위 안에 이해하며 이를 선교와는 구분되지만 그와 긴밀한 관계를 맺는 행위로 정립하는 과정을 거친다.

4. 1 대화와 선교

NA에서는 교회가 타종교를 대하는 데 있어서 복음 진리를 선포하려는 선교적 관점과 평화로운 공존이라는 현실적 관점을 가지고 있으며 이 두 가지 관점이 상황에 따라 번갈아 전면에 등장하는 경향이 있음을 확인하였다. 공의회 이후 문헌들은 선교적 관점과 공존을 위한 관점을 보다 명확하게 구분하여 선교와 대화로 규정한다. 이어 대화 안에서도 대화 목적과 참가자에 따라 대화를 분류함으로써 종교 간 대화의 성격을 뚜렷히 한다. DM은 이웃 종교와 만나면서 펼치는 각종 대화의 종류를 그 목적에 따라 생활의 대화, 행위의 대화, 전문가들의 대화, 종교 경험에 관한 대화 등 네 가지로 구분한다. 첫째, 생활의 대화는 다종교 사회 안에서 그리스도인들이 타종교인들과 서로 이웃으로 일상 생활을 영위하는 생활의 근본 자세를 지칭한다. 즉, 상대방에 대한 주의와 존중 그리고 무엇보다도 그들에 대한 개방적 자세를 의미하는데 이 대화에는 모든 그리스도교 신자들이 초대된다. 둘째, 행위의 대화는 인간의 해방을 촉진하기 위해 각 분야의 그리스도인과 이웃 종교인들이 인도주의적 자세를 지니고 수행하는 사회적, 경제적, 정치적 영역에서의 협력을 지칭한다. 셋째, 전문가들의 대화는 서로가 지니고 있는 종교적 유산, 즉 영적인 가치와 문화에 대한 신학자들의 대화로서 상대방에 대한 이해를 더욱 심화시키고 서로를 유익하게 하는데 그 목적이 있다. 마지막으로 종교 경험에 관한 대화는 종교적 삶을 실천적으로 구현하는 모든 종교인들이 참여할 수 있으며 그 안에서 기도나 명상, 신앙과 행동에서 얻은 경험을 서로 교환할 수 있다. 이 대화는 서로를 풍요롭게 하고 인간이 지닌 최고의 영적인 가치와 이상을 육성하고 보호하는 유익한 협력에로 이끌 수 있다고 DM은 밝히고 있다. DM은 선교와 대화를 구분하고 또 나아가 대화를 목적에 따라 세분화 시킴으로써 종교 간의 대화의 목적과 대상을 이해하는데 큰 도움을 준다. 하지만 아직까지 선교와 대화의 관계에 대한 명확한 설명은 드러나지 않는다.

4. 2 교회의 선교 사명

RM는 ‘비그리스도인들에 대한 복음 선포가 대화로 대치되었는가?’하는 우려 섞인 질문에 대한 응답을 하며 선교와 복음 선포와 종교 간 대화의 개념을 정리한다. RM에 따르면 선교는 교회가 지닌 근본적인 성격이고 복음 선포는 선교 행위 중에 가장 으뜸 자리를 차지하며, 또한 모든 사람은 복음을 들을 권리가 있다. 그러므로 복음은 언제 어디서든 선포되어야 한다. 이로써 기회가 좋으면 복음 선포를 하고 기회가 나쁘면 종교 간 대화를 할 수 있다는 선택적인 사고가 교회 내에서 극복된다. 이어 RM는 복음을 들은 이가 선포된 바를 수용하는가의 여부는 복음 선포자의 몫이 아니며, 회개하고 세례를 받는 것은 성령의 작용의 결과라고 가르침으로써 복음 선포자가 지닐 수 있는 부담과 경우에 따라 복음 선포에 수반될 수 있는 강제의 요인을 제거한다. RM은 ‘그리스도의 선포와 종교 간 대화 사이의 어떠한 대립도 없으며 서로 연결되어 있다’고 서술하지만 구체적으로 어떻게 연결되어 있는지에 대해 자세히 설명하지는 않는다.

4. 3 대화와 선포

1991년 성령강림절을 맞아 반포된 DP은 종교 간 대화의 신학적 의미를 현재까지 반포된 문헌 중에 가장 명확히 밝히고 선교와 대화의 관계를 가장 설득력 있게 서술한다. DP에 따르면 종교 간 대화는 세 가지 이유에서 수행되어야 할 교회의 고유한 과제이다. 첫째, 타종교 안에 성령의 역할을 구분해야 할 필요성 때문에 요청된다.

그가 그리스도인이건 아니건, 각자의 개인적 삶에서 드러나는 영의 열매는 구분하기가 쉽다 (갈라 5, 22 참조). 하지만 다른 종교의 전통에서 그 종교에 속하는 이들로 하여금 하느님의 부르심에 대한 응답을 가능하게 하는 은총의 흔적을 확인하기란 훨씬 더 어렵다. 이 사실은 구분의 필요성을 이야기하며, 이를 위해 우선 기준들이 마련되어야 한다 (DP 30).

요한 복음 1장에 따라 그리스도는 진리 자체이고 타종교에는 그 광채가 발견된다면, 그것이 계시 진리의 관계되기 때문에 존중해야 한다면, 교회는 우선 타종교가 지닌 진리의 광채가 무엇인지 규정할 필요가 있다. DP이 말하는 대로 타종교 안에 성령의 작용과 인간의 작용이 혼재되어 있기 때문에, 이를 구분하는 기준을 마련하기 위해서 교회는 타종교를 우선 알아야 한다. 이를 위해 종교 간의 대화는 교회에 필수적이라 할 수 있다. 둘째, 교회의 구원에 대한 이해의 확대를 위해 교회는 종교 간 대화를 수행해야 한다. 계시는 이미 완성되었지만 계시 진리에 대한 인간의 이해는 연구나 영적 경험, 교회의 가르침을 통해서 지속적으로 성장한다. 과거의 그리스도교적으로 통합된 세계관 안에서 타종교가 그리스도교 이해 지평 안에서 들어와 있었다 보기 어렵다. 오히려 그리스도교 신학은 교회를 사회 통합에 있어 가장 중요한 요소로 여겼기 때문에 이에 포함되지 않는 그 당시에 이미 인식 가능했던 유다교 내지 이슬람의 존재를 의식적으로 외면했다. 하지만 종교 다원적 상황을 살아가는 현대의 그리스도인들에게 타종교는 더 이상 외면할 수 없는 실재이다. 그동안 발견하지 못했던 타종교의 의미를 그리스도교 신앙의 지평 안에서 찾아내고 그를 통해 계시 진리에 대한 이해를 심화할 과제가 교회에게 있다. 마지막으로 DP는 예수 그리스도의 구원 계획은 완전히 계시되었지만 그 구원 계획이 모든 이들 안에서 실현될 때까지 하느님의 행위는 계속된다는 사실을 주지시키며 ‘이미’와 ‘아직 아니’의 긴장 구조 속에서 종교 간 대화를 이해할 것을 권고한다.

그리스도인들은 계속해서 하느님과 인간 사이의 유일한 중재자이신 그리스도 안에서 계시가 완성되었다는 확신을 지녀야 하지만 또한 하느님께서 다른 종교 전통에 속하는 이들에게도 자신을 어느 정도 드러내셨다는 것을 기억해야 한다 (DP 48).

즉, 그리스도인은 종교 간 대화를 통해서 예수에 대한 확신을 공고히 하는 동시에 타종교인으로부터 발견되는 신앙의 진리를 수용할 수 있으며, 이를 통해 자신의 그리스도교 신앙을 심화시킬 수 있다는 것이다. 이러한 세 가지 근거로부터 종교 간 대화는 신앙에 있어 필수 불가결한 행위로 자리매김 한다.

계속해서 DP는 종교간 대화와 그리스도 복음 선포의 관계를 복음화의 역사적 발전 단계와 연계시켜 이해한다. 즉, 초기에 복음화는 복음화의 핵심이라 할 수 있는 그리스도에 관한  복음 선포로만 단순히 구성되었으나 시간이 지나면서 그에게 부가된 것들, 즉 선포하는 인간의 말과 행위와 생활 등이 복음 선포의 성사 여부를 판가름할 수 있을 만큼 큰 비중을 차기하게 되었다는 것이다. 마찬가지로 인간과 문화에 대한 이해가 발전하면서, 토착화, 평화로운 공존, 종교 간 대화 등이 현대 복음 선포에 있어서 불가결한 요소가 되었다고 DP는 말한다. 사실 오늘날 종교 간 대화나 평화로운 공존을 염두에 두지 않는 일방적인 복음 선포는 종교적 다원 상황 안에서 더 이상 설득력을 지니기가 어려울 것이며 오히려 근본주의라는 의심을 얻을 가능성이 높아지고 있다고 할 수 있다. 여기에서 비로소 대화와 선포의 관계가 드러난다. 양자는 복음화라는 교회의 근본 사명 안에 자리 한다. 이들은 상황에 따라 선택적으로 취할 수 있는 두 가지 가능성이 아니라, 복음화의 본질적 요소와 부대적 요소로서 규정되지만 복음화는 이 두 가지 요소가 유기적으로 수행될 때에만 효과적으로 이루어질 수 있다. 선포 없는 대화는 고유한 그리스도교의 행위라 불리울 수가 없고 대화 없는 선포는 그리스도 복음에 대한 신뢰성에 상처를 줄 수 있다. 따라서 종교 간 대화는 교회의 행위로서 예수 그리스도를 전하고자 하는 원의를 전제해야 하고 복음 선포는 대화의 영 안에서 이루어져야 한다.

5. ‘다종교 사회에서 하는 그리스도인의 증언’의 의의와 한국 사회 안에서의 적용 가능성

본 소고는 지금까지 제2차 바티칸 공의회와 그 이후의 문헌들을 살펴보면서 종교는 결코 강제될 수 없으며 인간의 품위를 드러내는 자유는 종교적 신앙에 이르는 데에 있어 필수적인 요소임을 확인하였고, 교회가 이웃 종교를 대하는 데에 있어 진리 자체인 예수 그리스도에 의해 자극되는 복음 선포의 목적과 종교적 다원 상황 안에서 평화로운 공존이라는 현실적인 목적 등 두 가지 목적이 있음을 문헌 안에서 파악해 낼 수 있었다. 이어서 이 두 가지 행위, 즉 복음 선포와 종교 간 대화가 상황에 따라 선택될 수 있는 요소가 아니라 현대 사회의 효과적인 복음화를 위해 긴밀히 연결되어 있는 필수적 요소들이라는 결론을 얻게 되었다. 다른 한편, 종교 간 대화를 사안과 대상에 따라 여러 가지로 종류로 구분시키는 것이 종교 간 대화의 촉진에 도움이 된다는 것을 알 수 있었다. 아울러 소고는 “다종교 세계에서 하는 그리스도인 증언”과 가톨릭 교회의 문헌들의 상응하는 부분을 대조시킴으로써   위의 문헌이 가톨릭 교회의 신학적 입장과 일치된 입장을 지니고 있음을 확인하였다. “다종교 세계에서 하는 그리스도인 증언”은 머리말에서 다음과 같이 밝힌다.

이 문서의 목적은, 여러 교회와 교회 협이회 그리고 선교 단체들이 헌재의 관행을 반성하도록 촉구하고, 적절한 곳에서는 이 문서들의 권고들을 적절히 활용하여 다른 종교인들과 비종교인들 가운데서 그리스도를 증언하고 선교하는 고유 지침을 마련하도록 장려하는 것입니다.

한국 사회는 비교적 큰 문제 없이 종교적 다원 상황을 이루고 있다. 어떤 한 종파가 절대 다수를 차지하지도 않고 정부가 특정 종교를 조직적으로 탄압하지도 않는다. 아프리카나 아시아의 많은 나라가 이슬람과 그리스도교의 대결 구도 안에서 겪는 종교 간에 심각한 갈등이 우리 나라 실정에는 사실 생소하다. 따라서 문헌 권고 5항에 나오는 정부를 향한 교회일치적 요청이 한국 안에서 시급히 필요하다고 보기 어렵다. 지금까지 밝혀 온 복음화의 이해에 기반한 이웃 종교를 향한 가톨릭 교회의 관점에서 한국의 사회를 고려한다면 오히려 다음의 세 가지 점이 절실히 요청된다 할 수 있을 것이다.

첫째, 종교 간의 신뢰와 존중의 관계를 쌓아 가는 것이다(권고 2 참조). 한국 사회 안에는  역사적 뿌리가 깊은 전통 종교와 서양에서 유입된 그리스도교와 한국에서 지난 세기 생겨난 고유 종교 등이 혼재한다. 이들의 유래에서 짐작할 수 있듯이 이들은 서로 매우 상이하다. 또한 종교가 가진 근본적 배타성 때문에 서로를 알기 위해서는 의식적인 노력이 필요하다. 종교 간의 선린 관계를 도모하기 위해서 상호 방문 등을 통한 서로에 대한 기본적 이해 증진이 요청된다. 이를 통해 타종교를 비로소 이웃 종교로 인식할 가능성이 생기게 될 것이다. 이미 군에서 이뤄지고 있는 3대 종파 사이의 작지만 자연스런 교류가 한국 사회 전체 안에 종교 간 이해에 긍정적인 영향을 미치고 있다는 사실은 이러한 교류의 필요성을 역설한다. 또한 미래의 종교 지도자로 양성되고 있는 이들의 상호 교류는 이러한 목적을 위한 지속적이며 효과적인 수단이 될 수 있을 것이다. 나아가 DM이 제시하는 실천적인 종교인들 사이의 종교적 경험의 대화는 종교적 심성이 풍부한 한국인들에게는 서로를 이해하는데 큰 도움이 될 수 있을 것으로 예견된다.

둘째, 한국 사회 안에서는 무엇보다도 공동선의 증진을 위한 실질적인 협력이 요구된다(권고 4 참조). 과거에 민주화 운동이나 노동 운동에서 부분적으로나마 그리스도교 내의 초교파적 협력 내지 범종교적 연대가 이루어졌었다. 오늘날에도 한국 사회는 지난한 남북 문제, 환경 문제, 사회의 양극화로 인해 발생하는 소외 계층 문제, 또한 가치관의 혼란에서 비롯되는 수많은 사회 문제를 안고 있다. 개발 논리와 물질만능주의의 몸살을 앓고 있는 한국 사회는 어느 때보다도 통합이 절실히 필요한 상황이다. 이러한 문제들을 공동으로 대처하기 위해 그리스도인들이 연대하고 나아가 종교인들이 연대한다면 사회에 대한 종교의 순기능이 효과적으로 드러나리라 생각된다.

마지막으로 무엇보다도 그리스도교 내부에서 이웃 종교를 무시하며 일방적인 복음 선포에 의존하려는 자세가 교정되어야 한다. RM가 확인하듯이 교회는 세상에 복음 선포를 위해서 파견되었다. 이러한 사명 때문에도 교회는 근본적으로 타자에 대해 개방적인 자세를 지녀야 한다. 교회의 사명은 결국 타자와 관계를 맺으며 그들을 이웃으로 인정하고 그들에게 복음을 제시하는 데에 있다. 그들을 이웃으로 삼지 않고서는 그들에게 복음을 그 품위에 합당하게 선포할 수 없다. 고립된 관계 안에서 교회는 복음 선포라는 자신의 사명을 올바르게 수행할 수 없다. 교회가 얼마만큼 타자와 이웃의 관계를 맺느냐 하는 문제는 효과적인 복음 선포와 비례 관계에 있다고 할 수 있다.

다종교 상황은 한국 사회 안에서 부인할 수 없는 현실이다. 이웃 종교와의 관계 형성이 상황에 따라 전술적으로 이루어 진다면, 즉 복음 선포의 기회가 나쁠 때는 연대하고 그 반대의 경우에는 배타적 자세를 취한다면, 종교 간 관계는 결코 교회의 근본적인 입장이 되지 못하고 상황에 따라 가변적인 교회의 비본질적인 부분에 머무르고 말 것이다. 이것은 또한 교회가 수행하는 복음 선포의 순수성을 의문에 부치게 할 것이다. 이러한 결과를 피하기 위해라도 한국의 그리스도인들은 현재의 다종교 상황을 신학적 작업을 통해 자신의 신학적 지평 안에 통합해야 할 과제가 있다고 할 수 있다.

참고문헌

종교 자유에 관한 선언 “인간 존엄성”Dignitatis humanae(DH), 제2차 바티칸 공의회 문헌, 한국 천주교 주교회의 20103 647-665.

비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언 “우리 시대”Nostra aetate(NA), 제2차 바티칸 공의회 문헌, 한국 천주교 주교회의 20103 639-646.

Dialog und Mission, Gedanken und Weisung über die Haltung der Kirche gegenüber den Anhängern anderer Religionen vom Päpstlichen Sekretariat für die Nichtchristen (DM), in: L’Osseratore Romano dt. ausg. <24. August 1984> Nr. 34-35, 10f.

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토론

다종교 사회에서 그리스도인의 증언

- 한국 개신교의 응답 -

박성국

(전 아시아기독교협의회 신학선교국장)

어렸을 적 기차를 타고 시골로 향하던 기억을 떠오른다. 몇몇의 연세가 드신 분들이 마주 보는 자리에 앉아 열띤 토론을 벌이고 있었다. 주제는 다름 아닌 “신앙” 혹은 “신”에 관한 이야기들이 오가고 있었다. “내가 믿어 보니까……예수가 제일 세더라 [...]”.  “불교 보다 더 쎄더라...”  “다른 종교들은 나가 잘 모르겠고, 어쨌든 예수가 제일인 것 같다.”

다른 이들은 이에 ‘지는 것’이 싫은 듯 불교, 유교 등의 예를 들어가며 그래도 우리 민족 ‘전통’의 종교들이 우리에게 가장 잘 맞지 않으냐고 반문을 하지만, ‘예수 제일’인 사람은 완강하게 “예수가 제일 세더라!”는 주장을 일관되게 펴 나갔다.

1. 복음과 Prosperity Gospel

한국의 상황뿐만 아니라, 아시아의 대부분 지역에 걸쳐 그리스도교가 전래 될 때에, 유럽의 상황과는 달리 고등종교들이 이미 자리를 잡고 있는 상황이었다. 필연적으로 ‘비교우위’를 통해 종교 내지는 신앙을 ‘취사선택’하기에 이른 경우가 대부분이었다.

비교우위라는 과정을 통해 선택되는 여러 종교들 중 하나이기에 특별한 것을 제공하지 않는 한 새로운 종교 혹은 신앙에 대한 호기심에서 그쳤을 것이다. 호기심의 발로에서 특별히 제공되는 ‘좋은 것들’이 있지 않는 상황이라면, 무력의 우위를 통해 비교우위의 기준을 선점하여 그리스도교가 강제적으로 전파되기에 이르기도 하였다.

그와 같은 과정을 통해 그리스도교는 많은 경우 외부로부터 들어오던 강자, 즉 ‘식민지’, ‘정복자’ 등의 부정적인 이미지가 착색이 되어 자리를 잡게 되기도 했다.

근대와 현대의 과정을 거쳐 오면서 그리스도교와 함께 흘러 들어오게 된 주변적 요소들이 주된 것들로 전환이 되어 그리스도교가 ‘경제성장’, ‘부귀영화’ 등과 같은 것들의 대변자인양 인식이 돼 온 것으로 생각된다. 이와 함께 그리스도교의 교회들 역시 “성장”이라는 것을 취우선의 과제로 삼고 교세 확장 등과 같은 일에 전념한 것 역시 주지의 잘 알려진 바의 사실이다. 성장제일주의라는 미명하에 그늘진 곳들을 충분히 돌아보지 못한 것 역시 파행적인 결과라 볼 수 있지만, 성장 자체에 제동이 걸린 상황은 한국의 예를 통해 이해될 수 있으리라 본다.

무서운 속도의 성장 과정은 교회들로 하여금 자신감을 불어 넣게 하였던 한편, 사회에 각기의 방법대로 이바지하고자 하는 역할 역시 부여하게 되었다. 규모가 성장함과 동시 지 교회들에서 직접 운영하는 각종 사회 보장성 역할들이 속출하기도 했다. 이와 같은 사회책임성 역할과 활동들 자체가 문제가 있기 보다는 교회의 역할을 “지금 그리고 여기”라는 시대성을 담보해야 할 뿐만 아니라, 장래의 비전 또한 제시해야 장기적인 안목에서의 교회의 역할, 그리스도인의 사회 증언 역시 뒷받침이 되어 할 것이다.

현재의 시점에서는 사회보장성을 띠는 공공기관들이 충분한 자금력과 인력을 배경을 하여 출현한 때에, 각 지 교회들이 운영해 오던 사회보장성 사업들이 공공기관들과의 협력을 실현하거나 하나씩 마감해 가는 현실을 본다. “성장”이라는 최대 과제 앞에 지 교회들의 교세 확장과 몸집 불리기 등 일련의 일들이 세계적인 규모로 성장한 경우들이 있는 반면, 경쟁 구도 속에서 밀려난 작은 교회들이 사회에서의 제 자리를 찾기가 더욱 곤란한 상황이 되었다고 판단된다.

경제적 빈곤과 같은 상황을 타계하기 위한 방책으로서의 “Prosperity Gospel"은 제 기능을 표면적으로 바라 봤을 때에는 한 것 같지만, ”성장“ 이후의 ”성장“에 대한 혹은 ”성장“을 극복하는 ”성장“에 대한 진지한 반성과 고찰 없이는 전반적인 성장 정체나 수평 이동등과 같은 현상에 대한 교회의 응답이 나오기 힘들 것이라 판단된다.

이와 같은 상황에서 교회의 사도성과 진정성, 그리고 증언의 핵심이 될 복음에 대한 진지한 탐구와 반성이 있어야 할 것이다.

2. 다문화 가정의 출현에 잇따른 다종교/다문화 사회의 형성

한국은 60년대부터 본격적으로 외국인 노동자를 해외에 파송하기 시작하였다. 그 좋은 예로 독일에 광산 노동자와 간호사 그리고 조선공업 노동자들을 파송하여 국익에 봉사하도록 하는 일을 들 수 있다. 이와 함께 'American Dream'으로 대변되는 미주지역 이민자들이 줄지어 형성된 것이나, 일본으로 경제 이민을 많이 떠났던 현상을 포함해 한국은 그 동안 “보내는 국가” (Sending Country)의 대열에 서왔다.

급격한 경제성장과 국가 이미지 쇄신 및 향상을 통해 최근 10년 사이에 한국은 이민을 보내기도 함과 동시에 많이 받기도 하는 국가의 대열로 ‘승격’이 되었음을 볼 수 있다.

파송하는 입장에서의 경험들을 살려 파송 받는 입장을 더욱 풍성하게 할 수 있는 상황을 맞고 있다 하겠다. 사람들의 이동에 여러 가지 이유들이 있음을 보지만, 이동하는 사람들과 함께 갖가지 문화적인 요소, 종교와 신앙 등 생활의 습관까지 이동하게 됨은 주지의 사실이다. 한국의 상황은 그 동안 맞이하기 보다는 보내는 입장에 서 온 역사로 인해, 맞이하여 환대 (Hospitality)를 베풀어 본 경험이 상대적으로 짧다.

이슬람교, 힌두교, 소승불교 등의 그 동안 낯설게만 느껴 왔던 ‘이국적인’ 종교들이 바로 우리 눈앞에서 보이고, 우리 옆집으로 이사 오게 된 상황이 벌어지고 있다. 단지 일시적인 체류자로서가 아니라, 한국을 새로운 삶의 터로 잡고 이민을 온 경우들이 많아졌음을 또한 잘 알려졌다.

전에는 일시적인 체류기간 동안 서로의 종교와 신앙에 대한 ‘예의상의 이해’를 했다면, 장기 체류 내지는 영구체류자들과의 관계가 이루어지는 경우, 앞으로는 함께 살아갈 공간을 나눠야 함은 필연적인 결과로 보인다. 과거의 이민 현상과는 다르게, 현 시대의 이민 현상은 여러 가지의 배경을 두고 있다. 경제적인 이유로 인한 이민, 정치적인 이유로 인한 이민, 자연환경적인 이유로 인한 이민, 교육환경의 이유로 인한 이민, 결혼으로 인한 이민 등 갖가지 다양한 형태의 이민 현상이 한국을 비롯 세계 각지에서 일어나고 있다.

3. Edinburgh 2010 그 이후

2010년 6월, 스코틀랜드의 에딘버러(Edinburgh)에서 1910년 선교대회의 100주년 기념 대회를 가졌다. 1910년의 낙관적인 선교 패러다임 ("Evangelizing the whole world within this generation")이 무너진 이래, 하나님의 선교 (Mission Dei)라는 새로운 선교 패러다임이 등장한 이래, 반성과 고찰의 100년이라는 세월이 2010년 대회로 결집이 된 셈이다.

종전에 “선교”라 함은 선교라는 전문적인 범주의 사역에 해당하는 것으로 이해가 되었다면, 2010년 이후의 “선교”의 패러다임은 교회와 신앙인의 존재론적인 본질로 이해되기에 이른 것이라 본다. 따라서 교회의 존재, 신앙인의 존재는 그 자체가 선교적인 본질을 지니고 있어 “선교”는 더 이상 전문적이고 제한적인 영역의 활동영역이 아닌 만인이 참여하는 선교의 패러다임으로 이해가 되어야 할 것으로 본다.

이로써 전문적인 선교사의 영역에 어떠한 제약이나 역할의 변동에 대한 논의 보다는 그리스도인의 삶이 곧 선교적인 삶이며, 그리스도교 교회의 존재가 곧 선교적인 존재의 양식을 표현함이 중요한 점으로 떠오른다.

이는 다문화 및 다종교의 상황에 비추어 본다면, “선교”는 종전의 패러다임대로 밖을 향해 복음을 증거하는 것과 동시에, 안으로는 그리스도인의 삶의 양식 자체가 선교적이라는 결론에 도달하게 된다. “하나님의 선교” (Missio Dei) 라는 선교 패러다임에 따라 교회도 인간도 하나님의 선교에 참여하는 입장에 서 있으며 “개종” (Conversion)은 하나님의 일 (성령의 일)이라 이해한다면, 구시대의 선교 패러다임에 따르지 않으며 - 그래서 전도/개종에 힘쓰기 위한 인간관계를 맺지 않고 - 그리스도인으로서의 삶의 모습을 통한 증거에 오히려 힘을 써야 함을 의미한다고 본다.

“종교 간의 대화” 혹은 “종교 간의 협력” 등의 연합과 일치뿐만 아니라 종교 간의 교류 (Interfaith / Intrafaith)의 차원이 하나의 외부적인 별도의 행위 (external activities)로 이루어지기 보다는 실제의 삶의 현장에서 다 종교 간의 어우러짐의 삶의 현장에서 각기 종교와 신앙이 표현되어 함이 중요하다. 이는 대화와 협력 등의 행위들은 자기 자신의 신앙에 기초하지 않고서는 상대의 종교에 대한 예의도 존중도 현실적이지 않기 때문인 것이다.

1910년 Edinburgh 선교대회의 선교 패러다임으로 대변되는 구시대의 패러다임에서 일궈온 “종교 간의 대화”등과 같이 서양의 인식론적인 접근에 기초하고 있는 반면, 그래서 여러 가지 이론적인 토대에 기초해야 함과 대조적으로, 이미 다종교의 상황에서의 삶을 경험해 왔던 아시아의 현실이 한국에 많은 것들을 시사해 줄 수 있을 것으로 본다. 이는 이론적인 접근, 인식론적인 접근에 의한 대화로서 이론이나 모델, ~~주의등과 같은 ‘꼬리표’를 달지 않고서도 실제의 삶을 통해 각기의 종교를 증거하며 정의롭고 평화로운 공동체의 삶을 살아갈 수 있는 길을 안내할 수 있음을 믿는다.

(부록)

Christian Witness in a Multi-Religious World

Recommendations for Conduct

Preamble

Mission belongs to the very being of the church. Proclaiming the word of God

and witnessing to the world is essential for every Christian. At the same time, it is necessary to do so according to gospel principles, with full respect and love for all human beings.

Aware of the tensions between people and communities of different religious convictions and the varied interpretations of Christian witness, the Pontifical Council for Interreligious Dialogue (PCID), the World Council of Churches (WCC) and, at the invitation of the WCC, the World Evangelical Alliance (WEA), met during a period of 5 years to reflect and produce this document to serve as a set of recommendations for conduct on Christian witness around the world. This document does not intend to be a theological statement on mission but to address practical issues associated with Christian witness in a multi-religious world.

The purpose of this document is to encourage churches, church councils and mission agencies to reflect on their current practices and to use the recommendations in this document to prepare, where appropriate, their own guidelines for their witness and mission among those of different religions and among those who do not profess any particular religion. It is hoped that Christians across the world will study this document in the light of their own practices in witnessing to their faith in Christ, both by word and deed.

다종교 세계에서 하는 그리스도인 증언

행동 권고

머리말

선교는 교회의 존재 자체에 속합니다. 하느님 말씀을 선포하고 세상에 증언하는 것은 모든 그리스도인에게 필수적인 일입니다. 동시에 이 일은 반드시 모든 인간을 온전히 존중하고 사랑하는 가운데 복음의 원리에 따라 하여야 합니다.

서로 다른 종교적 신념을 가진 사람들과 공동체들 사이에 긴장이 있고 그리스도 증언에 대한 다양한 해석이 있음을 인식하여, 교황청 종교간대화평의회(PCID)와 세계교회협의회(WCC), 그리고 세계교회협의회가 초대한 세계복음주의연맹(WEA)이 만나, 지난 5년 동안 성찰을 거듭하며, 전 세계 그리스도인의 증언에 관한 일련의 행동 권고로 쓰일 이 문서를 작성하였습니다. 이 문서에서 우리는 선교에 관한 신학적 진술을 펼 의도는 없으며, 다종교 세계에서 그리스도인의 증언과 관련된 실천 문제들을 말하고자 합니다.

이 문서의 목적은, 여러 교회와 교회 협의회 그리고 선교 단체들이 현재의 관행을 반성하도록 촉구하고, 적절한 곳에서는 이 문서의 권고들을 적절히 활용하여 다른 종교인들과 비종교인들 가운데에서 그리스도를 증언하고 선교하는 고유 지침을 마련하도록 장려하는 것입니다. 전 세계의 그리스도인들이 말과 행동으로 그리스도 신앙을 증언하는 그들 자신의 관행에 비추어 이 문서를 연구하기를 바랍니다.

A basis for Christian witness

1. For Christians it is a privilege and joy to give an accounting for the hope that is within them and to do so with gentleness and respect (cf. 1 Peter 3:15).

2. Jesus Christ is the supreme witness (cf. John 18:37). Christian witness is always a sharing in his witness, which takes the form of proclamation of the kingdom, service to neighbour and the total gift of self even if that act of giving leads to the cross. Just as the Father sent the Son in the power of the Holy Spirit, so believers are sent in mission to witness in word and action to the love of the triune God.

3. The example and teaching of Jesus Christ and of the early church must be the guides for Christian mission. For two millennia Christians have sought to follow Christ’s way by sharing the good news of God’s kingdom (cf. Luke 4:16-20).

4. Christian witness in a pluralistic world includes engaging in dialogue with people of different religions and cultures (cf. Acts 17:22-28).

5. In some contexts, living and proclaiming the gospel is difficult, hindered or even prohibited, yet Christians are commissioned by Christ to continue faithfully in solidarity with one another in their witness to him (cf. Matthew 28:19-20; Mark 16:14-18; Luke 24:44-48; John 20:21; Acts 1:8).

6. If Christians engage in inappropriate methods of exercising mission by resorting to deception and coercive means, they betray the gospel and may cause suffering to others. Such departures call for repentance and remind us of our need for God’s continuing grace (cf. Romans 3:23).

7. Christians affirm that while it is their responsibility to witness to Christ, conversion is ultimately the work of the Holy Spirit (cf. John 16:7-9; Acts 10:44-47). They recognize that the Spirit blows where the Spirit wills in ways over which no human being has control (cf. John 3:8).

그리스도인 증언의 기초

1. 그리스도인들에게는 그들이 지닌 희망에 관하여 온유하고 정중하게 이야기한다는 것은 영광이고 기쁨입니다(1베드 3,15 참조).

2. 예수 그리스도께서 최고의 증인이십니다(요한 18,37 참조). 그리스도인의 증언은 언제나 그분의 증언에 동참하여, 하느님 나라를 선포하고, 이웃을 섬기며, 십자가에 이르기까지 자신을 온전히 내어주는 형태를 띱니다. 성부께서 성령의 힘으로 성자를 파견하셨듯이, 신자들도 말과 행동으로 삼위일체 하느님의 사랑을 증언하라는 사명을 받아 파견됩니다.

3. 예수 그리스도와 초기 교회의 모범과 가르침은 그리스도인의 선교를 위한 길잡이가 되어야 합니다. 이천 년 동안 그리스도인들은 하느님 나라의 기쁜 소식을 나눔으로써 그리스도의 길을 따르고자 노력해 왔습니다.(루카 4,16-20 참조)

4. 다원주의 세계에서 그리스도인의 증언은 서로 다른 종교와 문화를 지닌 사람들과 나누는 대화를 포함합니다(사도 17,22-28 참조).

5. 어떤 상황에서는 복음을 선포하고 실천하기가 힘들고 방해를 받거나 심지어 금지되어 있지만, 그리스도인들은 그리스도께서 명령하신 대로 서로 연대하여 끊임없이 충실하게 그리스도를 증언하여야 합니다(마태 28,19-20; 마르 16,14-18; 루카 24,44-48; 요한 20,21; 사도 1,8 참조).

6. 만일 그리스도인들이 속임수와 강압적인 수단에 기대어 부적합한 방식으로 선교를 수행한다면, 이는 복음을 저버리는 것이며 다른 이들에게 고통을 줄 수 있습니다. 이러한 일탈은 참회를 요구하며, 우리에게 하느님의 끊임없는 은총이 필요하다는 것을 일깨워 줍니다(로마 3,23 참조).

7. 그리스도인들은 그리스도를 증언할 책임은 자신에게 있지만 궁극적으로 회심은 성령께서 하시는 일이라고 확신합니다(요한 16,7-9; 사도 10,44-47 참조). 그리스도인들은 어떠한 인간도 막을 수 없는 방식으로 성령은 불고 싶은 데로 분다는 것을 알고 있습니다(요한 3,8 참조).

Principles

Christians are called to adhere to the following principles as they seek to fulfil Christ’s commission in an appropriate manner, particularly within interreligious contexts.

1. Acting in God’s love.  Christians believe that God is the source of all love and, accordingly, in their witness they are called to live lives of love and to love their neighbour as themselves (cf. Matthew 22:34-40; John 14:15).

2. Imitating Jesus Christ.  In all aspects of life, and especially in their witness, Christians are called to follow the example and teachings of Jesus Christ, sharing his love, giving glory and honour to God the Father in the power of the Holy Spirit (cf. John 20:21-23).

3. Christian virtues.  Christians are called to conduct themselves with integrity, charity, compassion and humility, and to overcome all arrogance, condescension and disparagement (cf. Galatians 5:22).

4. Acts of service and justice.  Christians are called to act justly and to love tenderly (cf. Micah 6:8).   They are further called to serve others and in so doing to recognize Christ in the least of their sisters and brothers (cf. Matthew 25:45). Acts of service, such as providing education, health care, relief services and acts of justice and advocacy are an integral part of witnessing to the gospel. The exploitation of situations of poverty and need has no place in Christian outreach. Christians should denounce and refrain from offering all forms of allurements, including financial incentives and rewards, in their acts of service.

5. Discernment in ministries of healing.  As an integral part of their witness to the gospel, Christians exercise ministries of healing. They are called to exercise discernment as they carry out these ministries, fully respecting human dignity and ensuring that the vulnerability of people and their need for healing are not exploited.

원 리

그리스도인들은 그리스도께서 맡기신 사명을 적절한 방식으로, 특히 종교간 상황에서 완수하고자 할 때에 다음과 같은 원리를 따라야 합니다.

1. 하느님 사랑의 실천. 그리스도인들은 하느님께서 모든 사랑의 원천이심을 믿습니다. 따라서 증언으로 사랑의 삶을 살고 이웃을 자기 자신처럼 사랑하도록 부름 받고 있습니다(마태 22,34-40; 요한 14,15 참조).

2. 예수 그리스도를 본받기. 그리스도인들은 삶의 모든 측면에서 그리고 특히 증언으로 예수 그리스도의 모범과 가르침을 따라, 그분의 사랑을 나누고, 성령의 힘으로 하느님 아버지께 영광과 영예를 드리도록 부름 받고 있습니다(요한 20,21-23 참조).

3. 그리스도인의 덕행. 그리스도인들은 정직, 사랑, 연민, 겸손으로 행동하고, 온갖 오만, 불손, 비방을 극복하도록 부름 받고 있습니다(갈라 5,22 참조).

4. 섬김과 정의의 실천. 그리스도인들은 정의롭게 행동하고 온유하게 사랑하도록 부름 받고 있습니다(미카 6,8 참조). 더 나아가 다른 이들을 섬기고 그렇게 함으로써 가장 작은 형제자매들 안에 계신 그리스도를 발견하도록 부름 받습니다(마태 25,45 참조). 교육과 의료, 구호와 같은 섬김의 행위와 정의와 변호를 위한 활동은 복음 증언의 중요한 부분입니다. 그리스도인들이 봉사 활동을 하면서 가난하고 어려운 처지를 이용하는 일은 있을 수 없습니다. 그리스도인들은 봉사 활동에서 금전적 보상과 사례를 비롯한 온갖 유혹을 삼가고 고발하여야 합니다.

5. 치유의 봉사의 분별. 그리스도인들은 복음 증언의 중요한 부분으로 치유 봉사를 합니다. 그들은 이 봉사 직무를 수행할 때 분별력을 발휘하여 인간 존엄을 온전히 존중하여야 하며 사람들의 나약함과 치유 요구가 이용당하지 않도록 보장하여야 합니다.

6. Rejection of violence. Christians are called to reject all forms of violence, even psychological or social, including the abuse of power in their witness. They also reject violence, unjust discrimination or repression by any religious or secular authority, including the violation or destruction of places of worship, sacred symbols or texts.

7. Freedom of religion and belief.  Religious freedom including the right to publicly profess, practice, propagate and change one’s religion flows from the very dignity of the human person which is grounded in the creation of all human beings in the image and likeness of God (cf. Genesis 1:26). Thus, all human beings have equal rights and responsibilities. Where any religion is instrumentalized for political ends, or where religious persecution occurs, Christians are called to engage in a prophetic witness denouncing such actions.

8. Mutual respect and solidarity.  Christians are called to commit themselves to work with all people in mutual respect, promoting together justice, peace and the common good. Interreligious cooperation is an essential dimension of such commitment.

9. Respect for all people.  Christians recognize that the gospel both challenges and enriches cultures. Even when the gospel challenges certain aspects of cultures, Christians are called to respect all people. Christians are also called to discern elements in their own cultures that are challenged by the gospel.

10. Renouncing false witness.  Christians are to speak sincerely and respectfully; they are to listen in order to learn about and understand others’ beliefs and practices, and are encouraged to acknowledge and appreciate what is true and good in them. Any comment or critical approach should be made in a spirit of mutual respect, making sure not to bear false witness concerning other religions.

11. Ensuring personal discernment.  Christians are to acknowledge that  changing one’s religion is a decisive step that must be accompanied by sufficient time for adequate reflection and preparation, through a process ensuring full personal freedom.

6. 폭력 배제. 그리스도인들은 그들의 증언에서 권력 남용을 비롯한 온갖 형태의 폭력, 곧 심리적 또는 사회적 폭력까지도 배제하여야 합니다. 또한 예배 장소나 신성한 상징, 경전들에 대한 훼손이나 파괴를 포함하여 그 어떤 종교적, 세속적 권력이 자행하는 폭력, 부당한 차별이나 억압도 배제하여야 합니다.

7. 종교와 신앙의 자유. 자신의 종교를 공공연히 고백하고 실천하고 전파하며 개종할 권리를 포함하는 종교 자유는, 모든 인간이 하느님을 닮은 모습으로 창조되었다는 데 근거한 인간의 존엄 자체에서 나옵니다(창세 1,26 참조). 그러므로 모든 인간은 동등한 권리와 책임을 가집니다. 종교가 정치적 목적에서 도구화되는 곳이나 종교 박해가 자행되는 곳에서 그리스도인들은 이러한 행태를 규탄하는 예언자적 증언을 하도록 부름 받고 있습니다.

8. 상호 존중과 연대. 그리스도인들은 모든 사람과 함께 서로 존중하며 협력하여 정의와 평화와 공동선을 증진하는 데에 헌신하도록 부름 받고 있습니다. 종교간 협력은 이러한 노력의 핵심입니다.

9. 만민 존중. 그리스도인들은 복음이 문화들에 도전을 하면서도 이를 풍요롭게 한다는 것을 알고 있습니다. 복음이 문화의 어떤 측면에 문제를 제기할 때에도, 그리스도인들은 모든 사람을 존중하여야 합니다. 그리스도인들은 또한 그리스도교 문화에서 복음에 어긋나는 요소들을 식별하여야 합니다.

10. 거짓 증언의 근절. 그리스도인들은 성실하고 정중하게 말하여야 합니다. 또한 다른 이들의 믿음과 실천을 배우고 이해하고자 귀를 기울이고, 그들 안에 있는 참되고 좋은 것을 인정하고 존중할 수 있어야 합니다. 어떠한 평가나 비판적인 접근은 상호 존중의 정신으로 이루어져야 하며, 분명코 다른 종교에 관한 거짓 증언을 삼가야 합니다.

11. 개인의 식별 보장. 그리스도인들은 한 사람의 종교를 바꾸는 것은 개인의 자유를 온전히 보장하는 가운데 적절한 성찰과 준비를 하는 충분한 시간이 필요한 결단의 행보임을 깨달아야 합니다.

12. Building interreligious relationships.  Christians should continue to build relationships of respect and trust with people of different religions so as to facilitate deeper mutual understanding, reconciliation and cooperation for the common good.

Recommendations

The Third Consultation organized by the World Council of Churches and the PCID of the Holy See in collaboration with World Evangelical Alliance with participation from the largest Christian families of faith (Catholic, Orthodox, Protestant, Evangelical and Pentecostal), having acted in a spirit of ecumenical cooperation to prepare this document for consideration by churches, national and regional confessional bodies and mission organizations, and especially those working in interreligious contexts, recommends that these bodies:

1. study the issues set out in this document and where appropriate formulate guidelines for conduct regarding Christian witness applicable to their particular contexts. Where possible this should be done ecumenically, and in consultation with representatives of other religions.

2. build relationships of respect and trust with people of all religions, in particular at institutional levels between churches and other religious communities, engaging in on-going interreligious dialogue as part of their Christian commitment. In certain contexts, where years of tension and conflict have created deep suspicions and breaches of trust between and among communities, interreligious dialogue can provide new opportunities for resolving conflicts, restoring justice, healing of memories, reconciliation and peace-building.

3. encourage Christians to strengthen their own religious identity and faith while deepening their knowledge and understanding of different religions, and to do so also taking into account  the perspectives of the adherents of those religions. Christians should avoid misrepresenting the beliefs and practices of people of different religions.

12. 종교간 관계 구축. 그리스도인들은 끊임없이 다른 종교인들과 신뢰와 존중의 관계를 쌓아 나가며, 더 깊은 상호 이해와 화해 그리고 공동선을 위한 협력을 증진하여야 합니다.

권 고

세계교회협의회와 교황청 종교간대화평의회가 주최하고 세계복음연맹이 협력하여, 주요 그리스도 신앙 가족들(가톨릭교회, 정교회, 개신교, 복음주의교회, 오순절교회)이 참여한 제3차 협의회에서는, 초교파적 협력의 정신으로, 교회들과 국가나 지역의 교단들, 선교 단체들, 그리고 특별히 종교간 상황에서 일하는 분들이 숙고해 보도록 이 문서를 마련하고, 다음과 같이 권고합니다.

1. 연구하십시오. 이 문서에 제시된 문제들을 연구하고, 적절한 곳에서는 개별 상황에 적용할 수 있는 그리스도인 증언에 관한 행동 지침을 마련하십시오. 이 행동 지침은 가능하다면, 다른 종교 대표들의 자문도 얻어, 초교파적으로 이루어져야 합니다.

2. 쌓으십시오. 모든 종교인들과 신뢰와 존중의 관계를 쌓으십시오. 특히 교회들과 다른 종교 공동체들 사이의 제도적 차원에서, 그리스도인 사명의 일부인 지속적인 종교간 대화에 참여하십시오. 오랜 긴장과 갈등으로 공동체들 사이에 의혹이 깊어지고 신뢰를 잃어버린 특정 상황에서, 종교간 대화는 갈등 해소와 정의 회복, 기억의 치유, 화해와 평화 구축을 위한 새로운 기회를 마련해 줄 수 있습니다.

3. 격려하십시오. 그리스도인들이 다른 종교를 더 깊이 알고 이해하는 가운데, 다른 종교인들의 관점도 고려하면서, 자기 종교의 고유한 정체성과 신앙을 강화할 수 있도록 격려하십시오. 그리스도인은 서로 다른 종교인들의 믿음과 실천에 대한 그릇된 표현을 삼가야 합니다.

4. cooperate with other religious communities engaging in interreligious advocacy towards justice and the common good and, wherever possible, standing together in solidarity with people who are in situations of conflict.

5. call on their governments to ensure that freedom of religion is properly and comprehensively respected, recognizing that in many countries religious institutions and persons are inhibited from exercising their mission.

6. pray for their neighbours and their well-being, recognizing that prayer is integral to who we are and what we do, as well as to Christ’s mission.

Appendix:  Background to the document

1. In today’s world there is increasing collaboration among Christians and between Christians and   followers of different religions. The Pontifical Council for Interreligious Dialogue (PCID) of the Holy See and the World Council of Churches’ Programme on Interreligious Dialogue and Co-operation (WCCIRDC) have a history of such collaboration. Examples of themes on which the PCID/WCC-IRDC have collaborated in the past are: Interreligious Marriage (1994-1997), Interreligious Prayer (1997-1998) and African Religiosity (2000-2004). This document is a result of their work together.

2. There are increasing interreligious tensions in the world today, including violence and the loss of human life. Politics, economics and other factors play a role in these tensions. Christians too are sometimes involved in these conflicts, whether voluntarily or involuntarily, either as those who are persecuted or as those participating in violence. In response to this the PCID and WCC-IRDC decided to address the issues involved in a joint process towards producing shared recommendations for conduct on Christian witness. The WCC-IRDC invited the World Evangelical Alliance (WEA) to participate in this process, and they have gladly done so.

4. 협력하십시오. 다른 종교 공동체들과 더불어, 정의를 옹호하고 공동선을 추구하는 종교간 활동에 협력하십시오. 가능하다면 갈등 상황에 있는 이들과 함께 연대하십시오.

5. 요청하십시오. 많은 나라에서 종교 단체와 종교인들의 선교 활동이 금지되고 있다는 사실을 깨닫고, 종교 자유가 올바로 온전히 존중받도록 보장할 것을 그러한 나라들의 정부에 요청하십시오.

6. 기도하십시오. 기도는 우리의 존재와 활동의 핵심이자 그리스도 선교의 핵심임을 깨닫고, 이웃들과 그들의 행복을 위하여 기도하십시오.

부록: 이 문서의 배경

1. 오늘날의 세계에서는 그리스도인들 사이에, 그리고 그리스도인들과 다른 종교인들 사이에 협력이 계속 증진되고 있습니다. 교황청 종교간대화평의회와 세계교회협의회 종교간대화와협력 프로그램은 이러한 협력의 역사를 공유하고 있습니다. 이들이 과거에 협력한 주제들로는 종교간 혼인(1994-1997년), 종교간 기도(1997-1998년), 아프리카의 종교(2000-2004년) 등을 들 수 있습니다. 이 문서는 이들의 공동 노력에서 나온 결실입니다.

2. 오늘날 세계는 폭력과 인명 피해를 포함하여 종교간 긴장이 고조되고 있습니다. 정치, 경제, 그 밖의 다른 요인들이 이러한 긴장에 한몫하고 있습니다. 때때로 그리스도인들도 본의든 본의가 아니든 간에 박해를 받거나 폭력에 동참하는 자가 되어 이러한 갈등에 연루되기도 합니다. 이에 대한 대처 방안으로 교황청 종교간대화평의회와 세계교회협의회 종교간대화와협력 프로그램은 그리스도인 증언에 관한 행동 권고를 함께 마련하는 공동 과정에 참여하여 관련 문제들을 다루기로 하였습니다. 세계교회협의회 종교간대화와협력 프로그램은 이 과정에 세계복음연맹이 참여하도록 초대하였고, 세계복음연맹은 기쁘게 참여하였습니다.

3. Initially two consultations were held: the first, in Lariano, Italy, in May 2006, was entitled “Assessing the Reality” where representatives of different religions shared their views and experiences on the question of conversion. A statement from the consultation reads in part: “We affirm that, while everyone has a right to invite others to an understanding of their faith, it should not be exercised by violating others’ rights and religious sensibilities. Freedom of religion enjoins upon all of us the equally non-negotiable responsibility to respect faiths other than our own, and never to denigrate, vilify or misrepresent them for the purpose of affirming superiority of our faith.”

4. The second, an inter-Christian consultation, was held in Toulouse, France, in August 2007, to reflect on these same issues. Questions on Family and Community, Respect for Others, Economy, Marketing and Competition, and Violence and Politics were thoroughly discussed. The pastoral and missionary issues around these topics became the background for theological reflection and for the principles developed in this document. Each issue is important in its own right and deserves more attention that can be given in these recommendations.

5. The participants of the third (inter-Christian) consultation met in Bangkok, Thailand, from 25-28, January, 2011 and finalized this document.

3. 처음 두 차례의 협의회가 열렸습니다. 첫번째 모임은 2006년 5월 이탈리아의 라리아노에서 ‘현실 평가’라는 주제로 여러 다른 종교의 대표들이 개종 문제에 관한 견해와 경험을 나누었습니다. 이 협의회의 성명서는 이렇게 밝히고 있습니다. “우리는 모든 사람이 다른 사람들에게 자신의 믿음을 이해하도록 권유할 권리를 가지고 있지만, 다른 사람들의 권리와 종교적 감성을 침해하면서까지 그렇게 해서는 안 된다고 단언합니다. 종교 자유는, 우리 자신의 믿음보다 다른 믿음을 존중하여야 하고, 우리 신앙의 우월성을 내세우려는 목적으로 결코 다른 종교를 폄하하거나 비방하거나 왜곡하지 말아야 하는, 타협할 수 없는 책임을 우리 모두에게 똑같이 부과하고 있습니다.”

4. 두 번째 그리스도인간 협의회는 2007년 8월 프랑스 툴루즈에서 개최되어 이 동일한 문제들을 성찰하였습니다. 곧, 가정과 공동체, 타인 존중, 경제, 시장과 경쟁, 폭력과 정치에 관한 문제들을 면밀하게 토론하였습니다. 이러한 주제들과 관련된 사목적 선교적 문제들은 신학적 성찰의 바탕이 되고 또 이 문서에 개진된 원리의 배경이 되었습니다. 각각의 문제는 그 자체만으로도 중요하지만 더욱더 관심을 기울여야 할 문제들을 이 권고에 담았습니다.

5. 제3차 (그리스도인간) 협의회 참석자들은 2011년 1월 25일부터 28일까지 태국 방콕에서 만나 이 문서를 완성하였습니다.