[세월호 참사 1주기 신학토론회]

세월호 참사에 대한

한국교회의 응답

2015. 3. 24(화) 오후 7시

기독교회관 2층 조에홀

한국기독교교회협의회 세월호 참사 대책위원회

목 차

일 정 표	04

발 제 1	05

기독교 생명가치와 기억의 윤리

- 김은혜 교수(장로회신학대학교 기독교와 문화)

발 제 2	23

맹골수도에 죽은 예수의 부활을 준비하라

- 박창현 교수(감리교신학대학교 선교신학)

패 널 1	34

허흥환 님

(세월호 실종자 가족 단원고 허다윤 학생 아버지)

패 널 2	35

김은호 목사

(안산희망교회, 세월호 문제해결을 위한 안산시민대책위원회 집행위원)

광   고	40

NCCK 고난 주간 팽목항 순례와 기도회 안내

세월호 1주기 신학토론회 일정표

| 주제 : 세월호 참사에 대한 한국교회의 응답

| 사회 : 이승열 목사(NCCK 세월호 참사 대책위원회 위원장)

시 간	내 용
19:00~19:10	인사말과 기도 (10분) - 인사 : 김영주 목사(NCCK 총무) - 기도 : 박병권 목사(NCCK 세월호 참사 대책위원회 서기)
19:10~19:40	발제 1 기독교 생명가치와 기억의 윤리 (30분) - 김은혜 교수(장로회신학대학교 기독교와 문화)
19:40~20:10	발제 2 맹골수도에 죽은 예수의 부활을 준비하라 (30분) - 박창현 교수(감리교신학대학교 선교신학)
20:10~20:25	패널 1 세월호 실종자 가족 증언 (15분) - 허흥환 님(세월호 실종자 가족 단원고 허다윤 님 아버지)
20:25~20:40	패널 2 4.16 참사와 희망교회 (15분) - 김은호 목사(안산희망교회, 세월호 문제해결을 위한 안산시민대책위원회 집행위원)
20:40~21:00	종합토론 (20분)

세월호 1주기 신학토론회

발 제 1

기독교 생명 가치와 기억의 윤리

김은혜 교수(장로회신학대학교 기독교와 문화)

1. 기억의 윤리와 기독교의 생명 가치

잊지 않겠습니다! 기억하겠습니다. 눈앞에서 속절없이 죽어간 천하보다 귀한 생명들에게 한 우리의 약속이었습니다.

기억은 그 자체가 저항이다. 너무 깊은 슬픔과 너무 처절한 고통을 당한 자들과의 공감보다 남겨진 자들의 기억이 더 중요한 저항이다. 어떻게 차디찬 바다에 자식이 죽어가는 것을 두 눈뜨고 지켜보면서도 아무것도 할 수 없었던 부모의 심정을 동일하게 느낄 수 있을까? 철학자 손탁에 따르면 공감보다 오히려 기억하는 것이 더 윤리적 결단이라고 말한다. 세월호 희생자 가족들은 세월호가 잊히는 것이 가장 두렵다고 한다. 억울한 죽음이라 여기기 때문이다. 우리는 세월호 참상을 기억해야만 진실을 마주할 수 있는 기회를 가질 수 있고, 동일한 고통을 반복하지 않을 수 있으며, 변화를 이끌어내고 다른 세상에 대한 희망을 만들어나갈 수 있다.

공감(共感)은 사전적 의미에서 남의 감정, 의견, 주장 따위에 대하여 자기도 그렇다고 느낌. 또는 그렇게 느끼는 기분을 말한다.

인문학자들 중에는 세월호 참사를 ‘4·16’으로 명명하고 4·19, 5·16 등 한국현대사에서 날짜로 정치적으로 특별한 의미를 부여하는 이들도 있다.

역사의 반대말은 신화가 아니라 망각이다. 기억하지 않는 역사는 반복되기 때문에 기억투쟁이야말로 4·16을 목격한 우리의 슬픔과 분노를 치유하는 중요한 방법이다. 이러한 의미에서 ‘기억’과 ‘역사‘는 다른 의미를 갖는다. 더군다나 국가의 편의적 기억으로 역사를 대신하려는 것은 위험하다. 우리는 그래서 국가가 은폐하려는 ’위험한 기억‘을 되살리고 잊지 않으려고 이곳에 모였다. 국가와 권력에 의한 편의적 기억과 검증된 역사는 다른 것이기 때문이다. 바른 역사를 만들어 나아가기 위해서는 잊지 않아야하는 것을 기억하는 것이 가장 중요한 요소이며, 이것은 남은 자들의 임무이다 이러한 집단적 기억(Collective Memory) 과정은 우리의 정체성을 형성하는 능동적 과거를 의미한다. 세월호 사건에 대한 기억은 현재의 우리가 무엇을 해야 하는지 어떻게 살아야하는지 끊임없이 묻고 있기 때문이다. 따라서 우리의 기억행위(remembering)는 ‘재-구성-하기’(re-member-ing)가 된다. 이런 관점에서 몇몇의 종교사회학자들은은 진정한 공동체란 ‘기억의 공동체’라고 말하고 그 기억이 가지는 구성적 서사의 역할을 강조한다. 즉 개인의 정체성과 집단의 정체성은 서로 다른 현상이 아니며 상호 밀접한 관계이다.

NCCK 세월호 참사 대책위원회 ·

알브바슈는 기억을 ‘자서전적 기억’, ‘역사적 기억’, ‘역사’, ‘집단기억’ 으로 세분화하기도 하였다. 자서전적 기억(autobiographical Memory)은 우리 자신이 경험한 사건의 기억인 반면, 역사적 기억(historical Memory)은 사료로만 접근할 수 있는 기억이다. 역사(history)는 우리와 유기적 관계가 없는 과거의 기억, 곧 우리 삶에서 더는 중요하지 않는 과거를 말한다. 반면에 집단기억(collective Memory)은 우리의 정체성을 형성하는 능동적 과거를 일컫는다.(신응철, “문화적 기억과 자기이해 그리고 기억 책임”, 『해석학연구』 제35권(2014), 216쪽.)

R. N. Bellah, R. Madsen, W. Sullivan, A. Swidler, and Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Commitment and Individualism in America Life, (New York: Haper and Row, 1985), p.153.

신응철, “문화적 기억과 자기이해 그리고 기억 책임”, 218쪽.

특별히 ‘위험한 기억’은 더욱 급진적 저항이다. 카타콤의 암울함과 짙은 암흑에서 그리스도의 살아계심을 기억하는 일, 물신이 지배하는 세상에서 생명 되신 주님을 기억하는 일, 로마제국의 시퍼런 칼날 앞에서 하나님의 통치를 고백하는 일은 때론 죽음과 바꾸어야하는 기억이다. 정치신학자 메츠(J.B. Metz)는 예수의 십자가 죽음은 로마의 억압적 체제에 대해 예언자적으로 항거하는 정치적 죽음이었고 불의한 구조에 도전하는 ‘위험한 기억’임을 강조하였다. 교회야말로 이 ‘위험한 기억’을 잊지 않고 살아가는 기억의 공동체이고 이러한 공동체는 ‘위험한 기억’의 이야기에 담긴 억울한 죽음의 희생자들과의 연대 속에서 잘못된 국가와 불의한 정치 구조에 저항하고 비판하는 정치적 삶을 지향해야한다고 말했다.

이러한 정치 신학적 관점에서 가해자를 편들 수 있는 인간의 죄의 보편주의만 강조하기보다 희생자를 편들 수 있는 세계 고통의 보편주의도 주장되어야 한다. 예수 그리스도의 고난의 기억은 세계 고난의 기억의 지평에서 융합되고 현재화되며 공동체의 핵심적 기억을 결정한다. 예수의 윤리는 우선적으로 타자를 정죄하지 않고, 오히려 타자의 고통에 연대한다. 그러므로 기독교는 무엇보다도 타자와 이웃의 고통을 바라보는 예수 “뒤 따름”을 실천하는 기억의 공동체이다. 물론 “낯설고 먼 이웃의 고통에 대한 연대”는 더 위대한 생명문화와 생명의 존엄성을 경외해야 할 실천조건이다.

세월호 1주기 신학토론회

이석규, “문화적 기억과 그것의 정치-신학적 영향사에 관한 연구”, 『조직신학논총』 제26권(2010),  123쪽.

십자가를 기억하며 고통당하는 자들과 희생자들의 죽음을 기억하고, 그들이 다시 살아 돌아오는 부활의 소망을 갖는 것은 분명히 위험한 기억의 성례전이다. 세월호의 억울한 죽음과 그 죽음에 수반되는 수많은 고난과 고통을 잊지 않고 기억하는 것은 그리스도의 십자가에 동참하는 기억이 된다. 이러한 위험한 기억에 동참하고 그 기억을 되살리고 기념하는 기억 공동체는 이 땅에 실현될 다른 세상에 대한 희망으로 그 고난을 견디게 된다. 이러한 기억의 윤리는 기억을 망각하게 하고 은폐하려고 자들을 향한 구체적 항거이고 실천이다.

예수님의 자기선언은 ‘나는 길이요 진리요 생명“으로 자신을 참된 생명으로 선포하였다(요14:6). 또한 생명의 빛(요8:12)이신 예수는 충만한 생명(요10:10)을 위해 오셨으며, 그의 삶과 사역은 상처받은 연약한 생명을 살리고 돌보고 보살피며 영생의 길을 보여 주었다. 온 생명을 위해 십자가의 길을 가셨던 예수 그리스도의 삶은 죽음 너머 충만한 생명에 맞닿아 있다. 즉 세월호의 억울한 죽음을 기억하는 것은 원형적으로 예수의 죽음과 부활의 생명사건을 기억하는 것이고 하나님 나라의 현재성과 지평을 기억하도록 하는 길과 동일하다. 이러한 의미에서 교회는 마지막까지 기억의 공동체의 정체성을 재구성하는 정치적 임무를 다해야하고 생명가치를 최우선으로 하는 기억 공동체이어야 한다. 따라서 예수의 십자가는 죽음을 이기는 영원한 생명의 원천이고 힘이며 길이기에 특별히 사순절을 보내면서 그리스도인들은 고귀한 생명들이 파괴되고 끔찍하게 처절하게 죽어가는 죽임의 현장을 잊지 않아야한다. 그리고 교회는 공동체의 회복을 위해 그 기억된 역사를 재 기술하도록 생명의 길을 제시해야한다. “나는 오늘 하늘과 땅을 증인으로 세우고, 생명과 사망, 복과 저주를 너희 앞에 내놓았다. 너희와 너희의 자손이 살려거든, 생명을 택하여라.”(신명기 30:19, 표준) 교회는 이제 이 민족이 살기위해 영원히 살기위해 망각과 은폐의 숱한 유혹을 벗어나 그 죽임의 현장을 기억하고 생명의 길을 보여주어야 한다,

또한 성만찬을 통해 예수 그리스도의 찢기신 살과 흘리신 피를 예수 그리스도가 다시 오시는 그날, 즉 하나님 나라가 도래하는 그날까지 기억해야하는 이유는 그것이 죽음을 이기신 생명의 길의 출발점이기 때문입니다. 성만찬의 살과 피를 받은 우리가 이제 고난 받는 타자의 피와 살이 되어야 하고, 죽은 자들과 연대하여 그들을 기억하고, 그 고통의 기억을 하나님께 전달하는 희망의 역사를 만들어 가는 일은 저항이며 불의한 고통을 거부하는 상징적 기억의 예전이다. 다시 이 억울한 죽음을 이기고, 생명의 존엄성이 안전하게 보장되며 생명의 가치를 최우선으로 하는 사회를 만들기 위해 교회는 죽음과 생명의 갈림길에서 ‘위험한 기억’을 되살리고 그리스도가 가신 생명의 길에 동참함으로 고난주간을 맞이해야 한다. 십자가의 길은 생명을 택하는 것이다. 죽음을 초월한 구원의 기쁨은 생명의 길에서 만나게 된다. 이것이 우리의 십자가에 대한 기억이고 그 기억의 재구성은 구원의 과정이 된다. 하나님은 이렇게 억울한 죽음을 맞이한 사람들과 함께 하셨고 함께 죽어가셨다. 이러한 기억의 역사가 하나님의 종말의 시간과 맞닿아 있을 때 부활의 진정한 희망을 말할 수 있다.

1973년 방콕에서 열린 세계선교와 복음화위원회에서 “구원과 사회정의”라는 분과 강연문에. “그리스도께서 가져오시고 이에 우리가 참여 된 바 구원은, 이 분리된 세계 속에서 우리에게 전체적 생명을 주신다. 즉 우리는 이 구원을 생명의 새롭게 됨(Erneuerung)으로, 신성의 충만함 속에 있는 참된 인간성의 발전으로 파악한다. 이것은 영혼과 육체, 개인과 사회, 인간과 ‘신음하는 피조물’의 구원이다.” (Jürgen Moltmann, Ethik der hoffnung, 곽혜원 역, 『희망의 윤리』(서울:대한기독교서회, 2012) 87쪽.)

기억해야 할 역사가 축소되고 은폐되고 때로는 과거 속에 묻혀있는 그 역사를 다시 복원함 없이 국민 대통합의 논리로 망각하려 해서는 안 된다. 국가와 권세자들이 자신들에게 불리한 기억을 삭제하거나 조작하여 만들어낸 편의적 역사 속에 고통의 기억을 거부하거나 밀어내고 망각의 일상을 살아가는 것, 그리고 이러한 망각 속에 보장된 안전은 이제 더 이상 생명의 길이 아님을 세월호 이후 지속되는 참사들을 목도하면서 우리는 깨달아야 한다. 우리의 망각을 깨뜨리며 희생자를 기억하는 것은 그 희생을 덮으려거나 조작하려는 자들에 대한 저항이다. 그 희생자들의 이야기를 다시 우리의 기억 속에 새롭게 구성하는 것이야말로 진정한 공동체를 건설하는 일이고 생명문화를 만들어 가는 행동이다.

위험한 기억을 잊지 않고 재현하고 기념함으로써 망각에 맞서는 용기와 망각을 승화시키는 다양한 실천들을 이어나가야 한다.  더 나아가 위험한 기억을 예술과 문화적 형식으로서 비극의 예술로 고양시킬 때 기억은 잠시의 슬픔의 감정으로 사라지는 않는다. 이러한 과정은 집단의 기억을 다시 재구성하여 우리의 도덕적 무감각과 화석화된 신앙 양심을 용해시키는 사회적 회심의 과정을 제공한다. 도덕성은 단순히 기억하도록 부추기는 데서 머무는 것이 아니라 그 기억이 공동체의 이상을 겨냥하도록 만든다. 예를 들면 일본인들이 강탈한 그 시대의 우리 삶을 기억하고 그것을 평가하고 판단하는 과정에서 도덕성은 정치 공동체에 속한 구성원 개개인의 인격과 품격 속에서 표현된다. 또한 아우슈비츠의 고통을 다양한 예식으로 끊임없이 재현하고 수많은 장르의 예술을 통하여 다시 기억하고 이렇게 현존의 역사에서 그 과거를 재구성하는 과정은 그 억울한 죽음이 무가치하지 않고 역설적으로 현재의 생명의 존엄성을 떠받치고 있음을 보여주는 공동체의 지속적인 윤리적 행동이 된다. 세월호에 대한 기억은 세월호에 국한되어 있지 않다. 세월호는 우리에게 묻고 있다. 애도하는 일, 기억하는 투쟁, 함께 연대하는 일 등을 통하여 진실을 규명하려는 사회정치적인 실천이 바라는 바는 이제 평범한 구호가 되어버린 ‘안전한 대한민국’이다. 그러나 안전한 나라란 자본이 안전한 혹은 자본과 결탁한 권력이 안전한 나라가 아니라 생명이 존중받는 나라이다.

신응철, “문화적 기억과 자기이해 그리고 기억 책임”, 223쪽.

저는 오늘 이 강의를 준비하면서 생각의 논리를 정리하기보다 묵상을 많이 했습니다. 머리의 생각보다 마음의 움직임에 예민 하려고 노력했습니다. 고통의 심연에 계신 분들에게 하늘의 위로는 논리와 수려한 말로는 전해지는 것이 아님을 깨닫기 때문입니다. 그래서 상한 심령으로 애통하는 마음으로 하늘의 위로를 간절히 기도하며 이 글이 고귀한 희생 앞에서 누가되지 않기를 바랍니다. 강의를 준비하는 내내 눈시울이 뜨거워지는 이유는 제가 이곳에 서서 강의를 할 만큼 남아있는 자로서의 생명살림에 노력하지 못한 자책감이 더 깊어 졌기 때문이다. 저의 소망은 늘 삶의 신학자 그리고 생명신학자라고 불리는 것이 부끄럽지 않게 살아가는 것이었기 때문입니다.

“하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라”(시 51:17), “애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요”(마 5:4)

2. 한국교회와 기억공동체

한국사회는 도덕적 공백상태를 넘어 인간의 영혼과 가치까지도 돈으로 환원되는 극도로 인간존엄성이 상실된 상황에 직면하고 있다. 한국사회의 문화, 정치, 경제, 그리고 가치 의식적 차원에까지 각 영역에서 모두 생명의 위기를 이야기한다. 전 국민이 이 생명 위기의 총체적 침몰을 세월호를 통해 함께 경험했다. 이 모든 위기는 생명가치의 붕괴와 직결된다. 이제 세월호는 그리스도인들에게 생명을 중심에 놓고 인간, 세계 그리고 하나님을 새롭게 바라볼 것을 요구하고 있다. 한국교회는 생명위기의 시대에 한국사회를 향해 생명의 길과 생명공동체의 비전을 제시 할 수 있어야 한다.

21세기가 희망의 시대가 될 것으로 예견됐던 것과는 달리, 전쟁과 폭력, 경제적 불의와 양극화, 기후변화와 생태계 파괴, 핵무기와 테러 그리고 가난과 기아, 종교간 갈등과 충돌, 세대 간의 단절, 공동체의 붕괴와 도덕적 가치관의 상실 그리고 최근 급증하는 심리적, 정신적 문제에 이르기까지 인류는 일찍이 경험해보지 못한 심각한 생명위기의 시대에 마주하고 있다.

생명의 길은 그리스도가 걸어가신 길이며, 우리가 가야 할 그리스도인의 길이기 때문이다. 그리스도인들은 어떠한 위기 속에서도 하나님께서 창조하고 돌보시는 이 세상의 모든 생명들이 하나님의 섭리와 은총 속에서 함께 충만한 생명을 누리는 세상을 꿈꾸며, 죽음의 세력을 물리치고 하나님의 통치가 승리하는 세상에 대한 희망을 놓지 않아야 한다. 한국교회는 어떤 공동체를 원하고 그 공동체를 위해 무엇을 할 것인가? 그리스도인들은 어떤 세상을 만들고 그 세상을 위해 그리스도인들은 어떤 역할을 할 것인가? 사후의 천국이 아니라 이 땅에 이루어질 하나님나라에 대한 믿음이 있다면, 그리스도인들이 함께 한 마음으로 꿈꾸는 세상이 있어야 하고 그 세상에 대한 확고한 신념이 있어야 한다. 부활의 기쁨을 기다리며 절망에 머무를 수 없는 것은 절망의 반대는 ‘희망 없음’이 아니라 ‘믿음 없음’이기 때문이다.

2014년 4월 16일. 여객선 세월호가 침몰했고 많은 사람들이 목숨을 잃었다. 우리는 세월호 참사 1주기를 맞이하면서 희생자 가족들이 때로는 죽음보다 더 힘겨운 삶을 이어오며 해 쉼 없이 간절한 노력들을 해왔지만 변화는 쉽게 일어나지 않는 현실을 함께 정직하게 인식해야 한다. 역사를 바꾸는 것은 희생자들이 아니라 오히려 남아 있는 자들의 책임이기 때문이다. 왜냐하면 우리가 의인이어서 살아남은 것이 아니라, 차가운 바다에 수장당한 어린 영혼들, 즉 타자의 고통에 빚짐으로써 이렇게 살고 있기 때문이다. 양심적인 시민들과 종교인들이 이러 저러한 자리에서 기억의 현장들을 지켜왔으나 죽음의 강고한 구조를 근본에서 개혁하지 못하는 개별 수준의 양심적 고백에 머물러 왔다. 세월호는 이 ‘죽임의 사회’가 어떤 구조와 층위, 또 어떤 관례와 거래 속에서 유지되어 왔는지를 자세히 폭로해주면서 마치 필연적으로 일어날 수밖에 없는 사건인 것처럼 발생하였다. 이제 이 죽임의 문화가 지배하는 세상에서 그리스도의 따르는 한국교회는 생명을 선택해야한다.

172명 구조, 295명 사망, 9명 실종(2014년 8월 7일 기준). 많은 죽음이 잇따랐다. 생존자의 자살(단원 고등학교 교감), 유족의 자살 시도, 잠수사 2명의 사망, 경찰의 자살, 소방대원 5명의 사망 사고가 이어졌다. ≪시사저널≫의 설문조사에 따르면 세월호 침몰은 IMF 외환위기를 제치고 1945년 광복 이후 한국에 가장 큰 영향을 미친 사건 5위에 오르기까지 했다. ≪시사저널≫, 2014.9.4.

세월호 참사를 가져온 한국사회의 총체적 부실, 무능함 그리고 온갖 탈법과 불법의 온상 인 집권층의 은폐와 조작, 해경과 국정원의 행태 등 한국사회의 마주하고 싶지 않은 즉 구조 과정에서 드러난 현 정권과 집권당의 끝을 알 수 없는 정치적 무책임과 무능력, 보수 야당의 무위도식으로 그들에 대한 막연한 기대조차 허물어지면서 이 사건의‘필연성’을 확인하게 되었다.

“꽃다운 젊음이 가라앉는 걸

눈뜨고 지켜보는 나라

한국호의 참담한 민낯이 보였다

누가, 왜, 어떻게 이런 통곡의 바다를 초래했는지 우린 반드시 물어야 한다“

박명림 교수(연세대), 세월호 참사 현장 기고 “이 못난 나라의 ‘패덕’을 부디 용서하지 마라” 『한겨레』 사회란 2014.04.23

연세대학교 정치학과 박명림 교수는 ‘대한민국은 진도의 절규를 처절하게 직시하지 않는다면 사람 사는 사회, 좋은 나라를 위해 한걸음도 나아가지 못할 것이다’라고 말했다. 그는 ‘절대적 비극에는 절대적 반성이 필요하고 절망적 상황에는 전면적 개혁만이 살길’이라고 주장한다. ‘이 죽음들을 참되게 위로하고 바르게 기리는 길은 한국 사회를 생명 우선 사회로 환골탈태시키는 것 뿐’이라고 강조했다. 세월호가 적신호를 보내기 전에 사회 곳곳에서는 이미 죽임의 문화가 지배하고 있었다. 세월호는 좀 더 많은 수의 죽음을, 더욱이 학생들의 죽음을, 너무나 실시간으로 생생하게 보여주는 방식이었기 때문에 두드러졌을 뿐, 주변인들의 비극적인 죽음은 계속 이어져왔다. 세월호의 기억은 우리들로 하여금 온 생명이 움트는 부활의 계절에 생명의 가치로 우리의 삶의 자리를 다시 돌아보게 한다.

지난 이명박 정권에서는 2008년 여름 평택의 쌍용자동차 노동자들이 25명 2009년 1월에는 서울 용산의 철거민들이 6명(철거민 5명과경찰 1명) 목숨을 잃었다.

그러나 한국교회는 세월호 참사에 관한 이러한 열망에 대하여 ‘국가를 분열 시킨다’, ‘갈등을 조장 한다’, 더 나아가 ‘정치적으로 이용 한다’ 또는 ‘공동체의 연합을 방해 한다’ 등의 말로 반응하였는데, 더 이상 생명의 종교이기를 포기한 듯하다. 진실에 응답하고 타인의 고통에 예의를 갖추는 것이 인간의 가장 기본적인 자세임에도 불구하고 많은 한국교계 지도자들은 세월호 주제를 불편해하고 언급조차 꺼리는 태도를 마치 애국의 표현인양 포장 했으며 일상의 삶의 중요성을 근거로 그리스도인들에게 생업으로 돌아갈 것을 종용 했다.

특별히 한국 기독교가 세월호 참사를 충분히 애도하지 못하고 다양한 논리로 비껴가고 또는 외면할 수 있었던 것은 고통에 대한 공감능력의 상실과, 생명경외의 결핍과 타자에 대한 인식의 부재로 인함이다. 죽임의 세력 앞에 침묵하는 것은 생명의 근원이신 예수 그리스도를 따라야하는 그리스도인의 정체성을 포기한 것이고, 교회의 존재의 의미도 부정하는 것이다. 왜냐하면 하나님의 가장 큰 명령인 이웃사랑의 불능자로 만들고, 시대의 고통에 가장 예민하게 응답하는 예언자의 정신을 상실하게 하기 때문이다. 사마리아의 이야기를 통하여 이웃사랑을 행함 없이 그리고 타자에 대한 선한 삶을 전제 하지 않은 구원도 영생도 부재함을 예수는 분명하게 말한다. 세상이 아파하는데 교회가 건강할 수 없으며 세상이 암울한데 교회가 행복할 수 없는 일이며 세상에 고통이 만연한데 그 고통에 응답하지 못하는 기독교가 기쁜 소식, 하늘의 위로인 복음을 전달하려는 것은 가장 어리석은 선교이다.

세월호는 한국사회를 세월호 사건 전후로 나눌 만큼 우리사회에 큰 충격을 주었다. 그것은 세월호 사건이 우리의 조국 대한민국의 숨기고 싶은 곳 혹은 곪은 곳을 여과 없이 드러내버렸기 때문이다. 특별히 세월호 참사 이후 여실히 드러난 한국 정치의 빈곤과 부재가 진실과 사실을 밝히려하기보다 은폐하가나 조장하기에 급급했다. 유족은 물론 사회 각계의 간절한 바람은 그리고 마지막까지 믿고 싶었던 실낱같은 정치에 대한 희망은 단 한 가지 사건의 실체를 가감 없이 밝혀달라는 것이었다. 그러나 어느 하나 속 시원히 진실을 규명하여 유족들의 마음을 위로하지고 국민 앞에 해명하지도 못했다. 안산 단원고등학교 학생들의 억울한 ‘죽음’은 이렇게 전 국민에게 그리고 한국사회에 크나큰 ‘상처’를 남겼다. 그리고 그 상처가 여전히 우리 마음 속 깊은 곳에 여전히 남아있다. 그러나 ‘용서하고자’ 진상규명을 요청하는 부모들과 시민들은 많은데, 정작 용서받아야 할 가해자는 보이지 않고 심지어 누구인지 불명확한 상태이다.

혹자는 한국전쟁이 이후 전 국민적으로 가장 깊은 트라우마(Trauma)를 겪게 한 사건으로 분석하고 있다.

가족대책위와 유가족들은 다른 재난사고와 다르게 진상규명을 위한 세월호 특별법 제정 운동을 통해 보다 적극적인 정치적 주체로 변화되었는데, 이 사건이 정치적 문제로 전환된 배경을 볼 필요가 있다. 유가족들과 수많은 시민들이 단순한 애도와 경제적 배상에 대한 요구를 넘어 정치적으로 분노하고 행동하는 유례없는 사회적 분노와 정치적 연대가 일어났다. 그러한 이유는 세월호 참사는 한국사회에 대한 신화를 산산조각 냈다. 바로 이른바 ‘산업화’, ‘민주화’, 그리고 ‘선진화’를 통해서 다져지고 발전한 산업자본주의 민주주의 국가에 대한 환상이 깨졌다. 그리고 팽목항에서 마주한 것은 국가와 자본의 무능과 무책임이라는 혹독한 현실이었다. 이것이 바로 세월호 희생자 유가족과 상당수의 시민들이 받은 충격의 실체였고 이로부터 세월호 참사의 예외적 정치화가 시작되었다고 분석하기도 한다. 이러한 가족들과 시민들의 정치적 행동은 세월호 참사의 근본적인 원인인 생명의 가치를 뛰어 넘는 이윤추구, 규제완화, 생명경시를 반성하고 국민의 목소리와 개개인의 안전에 무관심한 권위주의적이고 경제 가치를 최우선으로 하는 국가에 반대하는 성격의 것임을 분명히 했다.

지주형, “세월호 참사의 정치사회학-신자유주의의 환상과 현실”, 『경제와 사회』 제104호(2014.12),  16쪽.

2015년 세월호 1주년을 맞이하여 새로운 질문을 던질 때가 되었다. 세월호 사태를 밝혀줄 특별법에 대한 요구도 근본적인 한계에 봉착해있고, 정당정치의 양대 세력들은 무력한 특별법을 만드는 데 합의를 했다. 과연 이윤과 결탁해서 사람들을 죽음으로 몰아넣은 국가 권력에 안전을 요구할 수 있는가? 사람들의 안전을 위협하는 주체에게 다시 안전을 요구해야 하는가 다시 질문해야한다. 이제 생명의 주 그리스도를 따르는 그리스도인들은 “잊지 않겠다.” “가만히 잊지 않겠다.”고 약속한 그 최소한의 양심과 애통하는 마음으로 하늘의 위로를 신원하고 세월호의 억울한 죽음의 진실이 밝혀질 때까지 기억을 공유하는 공동체로 연대하고 지속적으로 그 죽음의 이유를 물어야한다. 독일의 정치신학에서 ‘아우슈비츠’라는 고난의 사건에 직면한 본질적인 질문들은 ‘그러한 대참사가 어떻게 기억되며 전승될 수 있을 까’를 쉼 없이 진진하게 묻는다. 이 질문은 아우슈비츠를 고난의 기억으로 다시 불러오고, 그러한 고난의 기억은 세상의 모든 불의한 고난의 역사 가운데서 위기를 극복하도록 아우슈비츠를 역사와 사회 속에서 반복적으로 현재화한다. 그것은 또한 우리 모두를 이러한 상황에서 성서적-메시아적 종교로 재구성하게 한다. 그러므로 우리 모두는 언제 어디서든 아우슈비츠를 만난다. 세월호 이후 신학함은 불의하게 고통당하는 타자들과 역사의 희생자와 패자들을 위한 구원과 치유의 외침이어야하고 기독교의 권위는 고통당하는 자의 권위 이외에 그 아무것도 아니다. 그리스도론의 지평에서 말하자면 ‘뒤 따름’의 메시아적 실천은 타자와 연대하는 자비다.(본회퍼, ‘그리스도 뒤 따름’). 그러므로 기독교의 신앙은 단순히 믿어지는 것이 아니라, 이러한 자비의 믿음의 힘에 의해서 행하는 것이 된다.

이석규, “문화적 기억과 그것의 정치-신학적 영향사에 관한 연구”, 120-121쪽.

아우슈비츠를 망각한 채로 변호할 수 있는 어떤 진리도 존재하지 않습니다. 아우슈비츠를 망각한 채로 구출할 수 있는 어떤 의미도 존재하지 않습니다. 아우슈비츠를 망각한 채로 기도드릴 수 있는 하나님도 존재하시지 않습니다. 아우슈비츠를 망각한 채로 뒤 따를 수 있는 예수도 존재하지 않습니다. 그리고 아우슈비츠를 망각한 채로 신뢰할 수 있는 그리스도의 영성도 존재하지 않습니다.

Metz, Zum Bergriff der neunen politischen Theologie, 96, 이석규, “문화적 기억과 그것의 정치-신학적 영향사에 관한 연구”, 120쪽에서 재인용.

세월호 이후의 신학은 그리스도인들로 하여금 기억 공동체의 정체성을 충분히 구성할 수 있도록 통찰을 주어야 한다. 또한 그것은 반드시 고통당하고 탄식하는 생명과 연대하는 하나님 나라의 미래의 희망을 제시해야 한다. 시민사회도 단기적으로는 진실 규명을 위한 최대한의 사회적 조건을 요구하고, 장기적으로는 세월호 이후에 모든 인문학적인 성찰은 생명가치를 중심에 놓고 ‘국가란 무엇인가’ 라는 피할 수 없는 질문에 대한 근본적인 성찰이어야 한다고 말한다..

3. 세월호 이후의 한국사회와 생명신학 그리고 기억의 윤리

새로운 천년을 맞이하며 한국은 여전히 분단국가이고 불안한 국제 정세 가운데 있지만, 경제적으로나 문화적으로 심각한 문제가 있다고 보이진 않았다. IMF 시절의 어려움을 극복하고, 2002년 월드컵 개최, UN 사무총장 배출, K-pop 열풍 등을 통해 한국 사회는 충분히 희망을 발견할 수 있다고 생각했기 때문이다. 그러나 현재 우리 사회가 ‘총체적 위기’라고 느끼는 사람들이 적지 않다. 최근 조사에 따르면 한국의 사회 갈등 수준이 OECD 국가 중 종교분쟁을 겪고 있는 터키 다음으로 심각하다고 한다. 한국 사회의 위기를 증폭시키는 갈등은 각 영역의 구성원들로 하여금 깊은 상호 불신을 겪게 하며, 더 이상 소통되지 않는 사회를 일상에서 경험하면서 국가와 정치를 희망으로 보고자 하는 선량한 시민들을 절망의 나락으로 떨어뜨리고 모래알처럼 흩어지게 한다.

오혜진, “순응과 탈주 사이의 청년, 좌절의 에파그램,” 『우리文學硏究』, 제38권 (2013), 457쪽.

『연합뉴스』, 2013. 8. 21. “한국 사회갈등, OECD 27개국 중 2번째로 심각.”그로 인해 발생하는 경제적 비용도 82조에서 246조원으로 추산된다.

우리나라는 근대적 산업화를 1960년대 이후 50여 년 동안 경제개발과 수출입에 매진하여 눈부신 속도로 돌진적 근대화를 이뤄냈다. 이러한 돌진적 근대화과정을 거치면서 생명의 가치를 경시하고 오로지 ‘돈’의 가치에 혈안이 되어 왔다. 어떻게 보면 한국의 화려한 성장과 발전은 온갖 인간의 욕망과 부정의가 하늘 높은 줄 모르고 쌓아 온 바벨탑같이 언제 무너져 내릴지를 모르는 불안의 기초위에 이루어졌다. 세계 10위권의 경제대국이면서도 어처구니없는 사고가 잇따라 터지는 21세기 대한민국의 정신적 가치관은 세계에서 거의 바닥 수준이다. 모든 사람이 겉으로는 풍요해 보이지만, 실제적으로는 마음 깊은 곳에서는 불안, 불통, 절망의 현실이 깊어 간다.

울리히 벡의 ‘위험사회론’에 따르면 압축적인 근대화 덕분에 우리 사회는 다른 나라들의 몇 배 되는 위험을 감수하고 있을 것으로 손쉽게 추론해 볼 수 있다.

언제부터인가 한국사회는 내일에 대한 희망은커녕 절망과 좌절이 횡행하는 사회로 서서히 변해왔다. 상대적 박탈감, 불평등, 비정규직문제, 불안한 노후, 취업전쟁 등 전 사회가 우울하다.’ 그 와중에 세월호 참사가 발생하였다. 이렇게 세월호는 한국사회구조와 가치관의 어둡고 깊은 심연에 뿌리내린 악이 총체적으로 드러나는 사건이어서 신학자들과 인문학자들이 부지런히 세월호의 근본문제와 원인 그리고 안전한 나라를 위한 대책 등을 고심하고 있다. 한국사회에 내재하는 다양한 갈등과 분열 그리고 끊임없는 정쟁의 소용돌이를 헤치고 그나마 지키려했던 마지막 보편의 가치인 인간의 생명에 대한 존엄성이 처참하게 짓밟히는 현장을 온 국민이 목도했기 때문이다. 이제 절망과 좌절 그리고 우울한 한국사회의 자화상에 해명되지 않은 슬픔까지 겹쳐져서 전 사회와 온 국민이 방향을 잃었다.

한국은 OECD 국가 중 자살률 8년째 1위이며 그 중에서도 청소년 자살 증가율 1위 그리고 노인자살률 또한 1위가 되었습니다. 2011년에 15∼19세 청소년 905명이 목숨을 잃었는데, 그중 31.9%가 자살이었습니다. 우리는 매년 세월호 참사와 유사한 수의 청소년들을 자살로 생을 마감하게 하는 사회에 살고 있습니다.

세월호 참사의 가장 근원적 문제는 한 생명에 대한 소중함을 잃어버린 우리 모두의 자화상을 대면한 일이다. 모든 공무원들이 생명의 소중함에 앞서 이윤을 생각했고, 그것이 규제완화로 이어졌으며 세월호 출항부터 침몰에 이르기까지 공무원들은 생명의 소중함을 생각하지 않았다. 가장 기본적이고 가장 보편적이며 가장 고귀한 가치가 돈과 불의한 구조와 무책임한 국가에 의해 쓰러져갈 때 더 이상 우리는 지켜내야 할 절대적인 가치를 상실한 것이다. 세월호 사건은 이렇게 가장 소중한 생명의 가치가 허물어져가는 현장을 온 국민이 그저 지켜볼 수밖에 없었기 때문에 다른 여타의 인재나 사고와 다르게 해석해야 하는 중요한 이유를 가지고 있다. 그럼에도 불구하고 1주기가 다가오지만 엄중하고 무심한 현실 속에 많은 이들은 마치 자신들과 무관한 일로 치부하며 살아가거나, 그나마 양심이 있는 이들은 자책감에 “지켜주지 못해 미안해”를 반복하며 살아갈 뿐이다. 이러한 갈등과 분열의 사회에서 세월호의 고통과 아픔은 정쟁의 도구가 되어 너무 쉽게 잊히고 인간의 존엄한 죽음을 위한 최소한의 애도의 슬픔조차 허락되지 않는다.

정부에서 책임지고 마지막 한 명까지 우리의 품으로 돌아올 수 있도록 구조에 총력을 기울여주시기를 바랍니다. 우리는 정부가 우리의 목소리를 진심으로 경청하기를 원합니다. ……[해경이] 그 책임에 맞는 역할을 할 수 있도록 대통령께서 힘을 실어주고 권한을 부여하며 ……국민 한 사람 한 사람을 보호할 수 있도록 했어야 합니다. …… 저희는 인간의 존엄성이 존중되고, 모든 사람의 안전이 보장되는 나라, 국가에 대한 믿음과 사회에 대한 신뢰가 회복된 나라에서 살고 싶습니다. ≪미디어오늘≫, 2014.5.20., 22

참사 직후 우리 국민 모두는 세월호 사건이 우리 사회에서의 삶의 가치에 대한 근본적 성찰과 생명의 가치가 중심인 된 공동체적 지향의 계기가 되어야 한다는 합의에 도달한 듯 보였다. 그러나 1년이 가까워 오는 지금 세월호에 대한 논의는 정치적 진영논리와 망각의 덫에 걸려 어디로 갈지 그 방향이 불안하다. 생명가치의 부재 속에 대형인재로 점철된 사회에서 살아남은 자로 알 수 없는 답답함과 죄책감 그리고 부채의식을 가지고 살아야하는 현실이다. 애도는 죽음을 슬퍼하는 행위이다. 사람들은 사고 당사자들에게 ‘안 됐다’가 아니라 ‘미안합니다. 잊지 않겠습니다.’, ‘미안합니다. 가만있지 않겠습니다.’라고 말했다. 누군가의 고통을 위로하는 분리된 별개의 주체가 아니라, 사고의 원인에 간접적으로 기여해왔다는 가해자로서의 마음을 고백한 것이다. 그리고 가해에 가담한 결과 아직도 피지 못한 고등학생들이 희생되어 미안함은 더했다. 더 나아가 가해자의 감각만이 아니라 피해자의 감각도 있다. 언젠가 내가 희생자가 될지도 모른다는 사실을 사람들은 직감했다. 그래서 미안함이 촉발한 기억과 저항의 다짐에는 망자에 대한 슬픔을 넘어 국가 폭력을 경계하는 잠재적인 피해자의 의지가 담겨 있다. 희생자에 대한 공감의 감각은 사람들이 연대로 나아갈 수 있었던 토대가 되었다.

세월호는 한국 (현대사)역사의 가장 아픈 고통의 이름인 동시에 우리 사회를 근본적으로  변화시킬 가장 중요한 전환의 자리여야 한다. 또한 세월호 사건을 바라보며 슬픔을 넘어 함께 애도하고 기억하는 이유는 한국사회에 근본적인 자기성찰을 통해 진리를 밝히고 정의를 회복되기 위함이다. 이러한 기억의 공동체로서의 연대는 죽임의 문화를 넘어서는 생명에 대한 존엄성과 가치를 회복할 때 가능하다. 그러므로 생명 신학적 관점에서 한국교회는 세월호의 고통과 상처에 대한 예언자적 능력을 회복하고 그 기억공동체로서의 연대에 기초하여 기독교 생명 공동체의 윤리를 향한 새로운 희망을 만들어가야 한다.

생명신학적 관점은 첫째 하나님께서는 인간만이 아니라 모든 창조물을 통치하고 계심을 확신하는 믿음이다(창2:8-9). 하나님에 대한 믿음과 회개를 통해 하나님의 의도는 모든 살아있는 창조물을 보존시키시며 하나님의 통치영역은 피조물들이 하나님께서 부여하신 존엄성을 가지며 서로서로 교제하며 살아야 하는 존재임을 선포하고 있다. 둘째, 하나님께서 모든 창조물과 언약을 맺고 계심을 확신하는 믿음이다(창9:8-12). 이 언약은 하나님의 은총의 선물 속에 감추어져왔고 이것은 시장에서 팔고 살수 없는 것이다(사55:1). 따라서 하나님의 언약은 지배와 착취의 형태를 지닌 어떠한 계약에도 반대하며 그러한 계약을 넘어서는 하님과의 약속이며 가난하고 소외받는 작은 자들을 포함하는 개방적 언약이다. 우리는 하나님께서 우리들에게 모든 창조물을 보존하며 돌보고 온전히 세워가기 위한 자유를 주셨다고 선포한다(창2, 고전10:23-26). 셋째, 그리스도를 통하여 모든 분열과 소외들이 공동체 안에서, 나라들 사이에서, 그리고 우주 속에서 생명의 일치를 위해 극복되어 진다고 확신하는 믿음이다. 우리는 이러한 신앙적 입장을 인식하지 못했음을 또한 예수그리스도의 이름으로 분열과 분파를 일삼아 그리스도의 육체를 파괴 한 것을 회개한다. 넷째, 성령께서는 우리에게 새 하늘과 새 땅을 향한 비전을 주셨음을 확신한다. 이러한 신앙적 입장은 성령은 새 하늘과 새 땅을 향한 생명의 동산에 대한 비전을 보전하시며, 끊임없이 세계를 새롭게 하신다.(Col 1:16-18, Rev 21:1-5).

생명신학적 관점에서 생명의 가치를 최우선으로 하는 기독교는 기억의 공동체로서 성서적 전승과 교회에 그 근거를 가지고 아우슈비츠/베트남/유고슬라비아/소말리아와 그리고 한반도의 분단의 고통과 같은 인간 고난사의 위험스런 기억의 전달자이어야 한다. 즉 세월호를 망각한 채로 그리고 가난한 자와 억압받는 자들의 희생적 죽음을 망각한 채로 어떤 신학도 정당화될 수 없다. 세계의 낯설고 먼 이웃의 고통에 연대적으로 참여하고, 우리의 오늘의 생활세계에서의 희생자들을 개인적 집단적으로 기념하는 책임적인 태도는 확실히 기독교 기억문화를 형성하며 기억의 공동체를 세워나가는 길이다. 권력자들은 자신들에 의해서 통제된 공식적 기억으로 폭력과 죽임의 역사를 봉인함으로써 희생자들의 기억을 축출하고, 그들이 저지른 악행을 은폐하거나 또는 그들의 죄악의 흔적을 가급적 빨리 살아남은 자들의 기억으로부터 지워버리려고 시도한다.

이석규, “문화적 기억과 그것의 정치-신학적 영향사에 관한 연구”, 126쪽.

이병학, “언제까지 우리의 흘린 피를 신원하여 주지 않으렵니까(묵 6:10), 『신학사상』 제135권(2006), 211쪽.

한국교회가 만약 사순절을 보내며 기억공동체로서 기도와 찬양과 예배 등 예전을 통하여 죽은 자들을 기억한다면 그들을 희생시킨 현실적인 세계의 지배자들을 향한 부단한 고발과 항의가 되는 것이다. 세월호 희생자들의 억울한 죽음의 진상은 반드시 밝혀져야만 하고, 그들의 고난과 죽음이 망각되지 않도록 기억의 윤리를 통해서 보존되고 재현되어야 한다. 왜냐하면 죽은 자들에 대한 기억은 과거에로의 회귀가 아니라, 미래의 공동의 구원을 위한 희망의 원천이기 때문이다. 기억의 정치학을 지향하는 벤야민은 역사를 완결되지 않고 불연속적인 것으로 바라보는 시각과 결을 거슬러 역사를 손질하는 것을 진정한 역사가의 과제로 보는 역사관, 미래 대신 ‘현재를 예언’하는 정치적 역사관, 그리고 “역사가는 과거를 향한 예언자이다”(프리드리히 슐레겔)라고 주장하였다.  그는 집단적으로 확보해야 하는 기억은 존재했던 것에 대한 ‘아직 의식되지 않은 지식’으로 신학은 기억은 완결되지 않은 것(행복)을 완결된 것으로 만들며, 완결된 것(고통)을 완결되지 않은 것으로 만들 수 있다고 말한다.

위의 책, 219-220쪽.

최성만, 『발터 벤야민 기억의 정치학』, (서울: 길, 2014), 380-381쪽.

기억의 윤리는 교회공동체를 통하여 예수 그리스도의 죽음과 부활에 대한 기억의 담지자로서 불의하게 살해당한 수많은 무죄한 희생자들과의 기억연대를 형성하고 기억투쟁을 지속하게 하는 기억의 공동체가 되어야함을 강조한다. 교회가 억울한 희생자들의 고난과 죽음에 대한 기억을 보존하고 재현하는 기억의 문화와 공간을 형성하는 중심이 되어야 한다. 교회는 이렇게 죽임의 세력을 물리치고 권력의 반 생명적 정치를 감시하고, 그리고 물신 숭배를 비판하는 대항공론장이 되어야 한다. 더 나아가 이러한 기억의 윤리는 진정한 의미의 치유와 화해를 지향하도록 돕는다. 특별히 기억의 윤리는 물신이 지배하고 있는 소비사회에서 잊어버리기 쉬운 타자의 고난에 대한 민감성과 연대성을 추구한다.

신자유주의적 경제주의는 ‘치유(healing)’마저 낭만화하고 상업화하여 ‘팔아’먹는다. 미디어마다 마약과도 같은 거짓된 위로를 선전하고, 온갖 달콤한 치유들이 마치 상품처럼 진열된다. 그러나 진정한 용서와 화해에 그러한 것들은 결코 도움이 되지 않는다. 거짓된 위로이기 때문이다. 개인적 화해와 사회적 화해를 통합하는 진정한 화해에는, 아플지라도 현실을 정직하게 대면할 수 있는 용기, 사회구성원들이 거짓 속에서 살지 않도록 모두가 같이 진실을 추구하겠다는 정의로운 정신이 필수적이다. 올바른 화해를 위해서는 진실을 아는 일이 우선 진행되어야 한다. 무엇이 문제인지 확인하지 않고 진행되는 화해는, 사태를 ‘무마’하는 일이 될 수 있다. 진실을 규명하는 것이 과거지향적인 일이라면, 화해는 미래지향적인 일이다. 기억의 윤리는 진실을 규명하고 사실을 공표하는 것은 진정한 치유의 길을 열어가기 위하여 희생자의 정의가 이루어지는 그날까지 그들의 죽음을 잊지 않고 기억해야한다.

구약의 예언자들 역시 자신들의 시대에 가득 찬 고통과 절망의 소리에 신실하게 응답한 것이다. 현실의 고통과 절망을 외면하고서는 우리는 바람직한 미래를 소망할 수 없다. 예수의 하나님나라에 나타나는 종말론적 소망은 그 시대의 절박한 현실과 밀접한 관계가 있고 그 나라의 도래는 절박한 역사적 상황 때문에 가능해지는 것이다. 이 땅의 하나님나라의 통치의 가능성은 어떠한 정치적 혹은 경제적 이데올로기나 세상의 군사력과 힘에 의해서가 아니라 그 주체가 하나님임을 바르게 인식하는데서 시작하는 것이다. 하나님나라의 시작은 너무도 미미하여 세상 사람들은 잘 감지 할 수 없지만 예수의 고난을 기억하고 예수의 대안적 삶의 방식을 따르려고 결단하는 기억공동체의 결단만이 하나님나라의 비밀을 이해 할 수 있는 특권을 소유할 수 있다.

4. 생명 그 신비한 이름: 기억의 생명공동체 회복을 위한 그리스도인의 자세

하나님이 창조하신 모든 생명은 그 어느 순간이라도 존중받아야 하는 고귀한 것이고 그 어떤 상황에서도 타자의 돌봄이 요구되는 관계 속에 존재하는 것이다. 그 생명은 고립되어 존재할 수 없으며 공동체적 관계 속에서만 가능한 생명이다. 하나님은 생명을 위해 그리스도를 이 땅에 보내시어 인간과의 관계를 맺으시고 그리스도는 그 생명을 위해 죽음을 택하셔서 생명의 근원이 되셨다. 죽임의 시대에 기억의 생명공동체를 향하는 시급한 과제는 ‘더불어 사는 삶’이다. 한국사회의 가장 깊은 병은 개인주의다. 그리스도인들이 추구하는 생명의 길은 신념과 제도의 변화만이 아니라 공동체 형성이라는 삶의 근원적 변화를 전제하고 있다. 세월호 이후 이 공동체는 정체성의 재구성를 통하여 희생자의 죽음을 기억하며 생명을 지향하는 기억공동체로서의 정치적 사명을 감당해야 한다.

특별히 충만한 생명을 주시기 위하여 이 땅에 오신 예수그리스도를 따르는 목회자들은 그 어느 때 보다도 죽임의 문화를 저항하는 정의로움과 생명에 대한 깊은 감수성으로 한국교회를 고난당하는 자들을 기억하는 기억공동체의 통하여 고난당하는 자와의 연대를 회복하는 일은 참으로 시급하다. 세월호 이후 생명의 위기는 한국교회와 기독교 공동체를 향하여 어느 때 보다도 근원적인 도전을 하고 있다. 생명의 기억 공동체는 고통과 위기에 대한 표면적 진단과 피상적 치유를 넘어 각각의 위기와 고통을 양산하는 구조와 체제 그리고 이념들을 분석하여 좀 더 실천적이고 변혁적인 대안을 제시할 수있어야한다.

첫째 생명은 인간의 속성에 속한 것이 아니라 하나님 생명이다. 기독교는 하나님 자신을 생명으로 본다. 요한 1서 5:11-12는 아들이 있는 자는 생명이 있음을 말하고 요한복음4:14는 예수가 주는 생수가 영생하는 물임을 말하고 있다. 이렇게 성서는 생명을 ‘하나님이 흘러나오는 것’으로 이것이 곧 생명임을 말하는 것이다. 따라서 삼위 일체적 하나님과 그리스도를 통한 생명은 상호내재 혹은 상호교통과 상호관계에 의해 생성되며 기독교의 생명관은 타자의 생명이 곧 내 생명의 일부임을 인지하고 모든 생명의 살림을 중시하는 생명사상을 가지고 있다.

둘째 기독교의 생명이해의 핵심은 “관계”에 있다. 관계가 살아 있는 것을 살아있게 즉, 생명 되는 것을 생명 되게 해주는 것이다. 따라서 생명의 회복은 근원적으로 공동체의 회복을 전제하게 된다. 즉 이러한 관계적 생명이해는 다른 생명을 파괴한다거나 학대하는 개념과 함께 양립 할 수 없다. 왜냐하면 하나님의 창조질서의 균형과 조화의 분열과 타락은 가장 치명적으로 인간됨의 의미를 상실하게 만들기 때문이다. 따라서 집단적 기억을 재구성하고 기억 공동체로서 기독교가 추구하는 생명관은 모든 살아있는 생명으로서 관계를 떠나서는 생성, 유지, 성장이 불가능한 상호공생의 길 즉 생명공동체를 추구해야 함을 의미하며 이 공동체는 생명가치를 최우선으로 하는 경제와 과학 그리고 문화와 사회의 변화를 기대하는 것이다. 생명은 하나님의 선물이며 은혜의 신비이며 그것은 삶의 모든 가치의 근거이기 때문이다.

한국사회의 급격한 전환과 위기 속에서 한국교회의 사명은 가장 시급하게 ‘생명’과 맞닿아 있다. 이 시대에 생명은 그리스도인들로 하여금 죽임의 세력을 저항하고 복잡한 현실의 세계를 다시 보게 하고 실천적 삶을 가능하게 하는 인식의 키워드이다. 생명의 원리 위에 우리는 교회를 다시 회복시키고 세계를 다시 바라볼 수 있어야한다. 그러나 한국교회는 한국사회 속에서 변화의 주체로 서는데 실패했다. 작금의 한국교회는 한국사회공동체의 건강한 통합과 사회 공공의 선을 고양시키는 과정에서 한국개신교의의 역할 상실이 어떻게 사회 속에서 교회를 고립시키고 깊은 나락으로 떨어지게 하는지 철저하게 돌아보아야한다. 이러한 위기 상황 가운데 한국교회는 이제 생명의 가치를 최우선으로 하는 교회의 사명을 재발견하며 동시에 변화하는 세계 속에서 복음의 전달자로서의 하나님의 선교를 수행해야하는 생명공동체로서 세상과의 적극적 관계정립을 요구받는 교차로에 서 있다.

특별히 기억의 생명공동체의 교회의 첫 걸음은 고통의 현장에 민감하게 반응하는 생명감수성의 회복에 있다. 기억(remembrance)이란 비록 과거는 현재 존재하지 않지만, 과거야말로 우리가 행동하기 위해서 끌어내야 하는 결론들의 원천임을 인식하는 것이다. 또한 기억은 진정 존경심과 올바른 마음을 지니고 고통 받은 사람들과 자신을 변호할 수 없었던 사람들에 관하여 ‘기꺼이 중언하려는 의지’이다. 마르쿠제는 망각은 복종과 포기를 지속시키는 능력이며 과거의 고통을 잊는 것은 그 고통을 야기한 세력들은 청산하지 않은 채로 그들을 용서하는 것이라고 말한다. 이렇듯 시간에 굴복하지 않고 맞서 싸워 진상 그대로 기억을 복원하는 것은, 해방의 수단으로서의 사상의 가장 고귀한 임무 중에 하나다. 이렇게 때로는 위험한 통찰을 이끌어내는 과거의 기억은 새로운 공동체를 견인해 낸다.

John Berger, Ways of Seeing(Harmonsworth, 1971), p.11, 하비 케이, 오인영 역 『과거의 힘-역사의식, 기억과 상상력』 (서울: 삼인, 2004), 224-225쪽에서 재인용.

하비케이, 『과거의 힘-역사의식, 기억과 상상력』, 224-225쪽.

하나님 나라는 철저히 공동체이며 함께 꿈꿀 때 가능해진다. 함께 꿈꾸며 함께 그 비전을 믿음으로 공유할 때 실현된다. 분열되고 고립되고 소외되고 배제되는 것은 하나님 나라의 정신과 가장 위배된 것이다. 예수님이 가르치시는 하나님 나라는 믿음을 통해서 이루어진다. 믿음이라는 것은 앎과 행동이다. 앎이라는 것은 지식과 지혜를 받아 깨달은 통찰이며 그 앎은 반드시 행동을 수반하는 것이다. 때문에 오직 믿음은 앎을 통해 행동으로 이루는 과정인 것이다. 이러한 예수의 믿음은 예수가 선포한 하나님의 나라의 올바른 이해를 통해 행동으로 나타났다. 이제 한국교회는 하나님 나라의 현재를 소망하고 꿈꾸는 세상에 대한 믿음이 그 어느 때 보다도 강해야 한다. 하나님나라를 믿지 못하는 것은 절망이 아니라 믿음 없음이기 때문이다. 이러한 관점에서 이제 한국교회는 교회와 사회를 분리하여 안주하지 말고 겸손하게 세상에서 들려오는 소리에 귀를 기울이고 이웃들의 아픔과 고통에 마음을 열어야 한다.

눈에 보이지 않는 것을 믿고 소망하며, 이 세상에서는 불가능한 듯 보이는 초월적 가치를 신뢰하지 않고서는, 현실에서 가능한 것조차 이룩할 수 없다. 단숨에 온 세상을 바꾸려는 태도는 오만이며 오산이다. 희생 없이 헌신 없이, 이 세상의 변화는 불가능하다. 그리스도인들은 한국사회가 양산하는 고통과 갈등의 현장에서 매일매일 살아가야 하는 사람들의 생명의 가치와 동시에 그러한 고통과 갈등을 만들어내는 구조와 체제 그리고 왜곡된 가치들을 변화시켜가는 일에 희생과 헌신을 각오하고서 힘을 기울여야 한다. 하나님나라는 철저히 공동체적이다. 우리가 주기도문으로 날마다 기도하듯, 함께 꿈꾸고 함께 일할 때 “그 나라가 이 땅에 임한다.

발 제 2

맹골수도에 죽은 예수의 부활을 준비하라

박창현 교수(감리교신학대학교 선교신학)

나는 2015년 4월16일 세월호 사건이 일어난 후에 우리의 신학은 그 사건이 일어나기 이전과  모두가 느낄 만큼 분명하게 달라져야 한다는 절박한 생각으로 이 글을 시작 한다. 지금 우리 교회와 신학자들은 세월호라는 사건이 일어난 이후에 세상이 느낄 만큼 변해야 하는 한국교회를 위한 진지한 고민을 할 때가 온 것이다.

세월호 참사를 맞이한 한국교회는 그간 자기의 몸집 부풀리기와 자기 살아가는데 급급하여 교회의 존재 이유인 교회 밖의 사람들과 교회를 품고 있는 사회에 대하여 구체적인 고민을 해오지 못했기에 다음과 같은 두 가지 문제를 드러냈다.

먼저는 이 사회에서 세월호와 같은 안전 불감증에 기인한 사고(경주 마우나리조트 체육관 붕괴사고, 분당 테크노벨리 환풍구 붕괴사고 등)가 일어날 수밖에 없는 징조를 깨닫는 예언자적 역할을 하지 못했다. 신학은 사람과 생명을 경시하고 잘 사는 것에만 목표를 두고 돈과 물질, 그리고 과학과 기술의 발달을 최고의 가치로 숭상하는 사회에 대하여 분명한 경고를 하거나 회개를 선포한 징후가 없었고, 오히려 이러한 조류에 편승하여 어떻게 해서든 잘 먹고 잘 살아보자는 경쟁을 부추겨온 것이다. 그렇기에 □하나님의 나라를 건설하며 행복한 나라를 이 땅에 만들겠노라고 개신교 선교 130년을 헌신적으로 일해 왔다□고 주장하는 개신교 신학에 근거한 한국교회는 절대로 이러한 불행한 참사에 대한 책임에서 자유로울 수가 없다.

두 번째는 우리 신학은 이러한 참사에 대한 신학적인 대안을 가지고 있지 못했다. 이러한 결과로, 세월호 이후에 대부분의 교회가 보여준 행동은 소수의 예외를 제외하고는 이 일에 고통을 당하고 슬퍼하는 사람들에게 위로가 되고 힘이 되어 이 나라가 이러한 불행을 극복하고 국민들이 함께 만들어갈 미래의 모델을 제공하지 못하고, 심지어는 몇몇의 볼썽사나운 목사들과 교회들로 인하여 유족들에게 아픔을 가중시키는 모습을 연출 하였다. 이러한 한국교회와 신학은 이제 어떻게 변해야 하나? 그러므로 이 글은 이번 세월호 참사 사건을 계기로 우리의 대처를 돌아보고 가능한 신학적 대안을 통하여 교회가 소망이 될 수 있는 단초를 만들어 보려는데 그 목적이 있다.

1. 교회는 우는 자들과 함께 울 줄은 알았다. 그러나…

우리 교회는 세월호 참사로 죽은 이들과 유족들과 함께 울기는 했지만 대안이 없었다. 교회는 슬퍼하는 사람들과 함께 슬퍼하기는 했지만 그들의 문제를 우리의 문제로 인식하여 이 사회를 바꾸고 변혁하여 우리 스스로가 변화의 주체가 되어 이 일을 감당하여 그들의 눈물을 닦아주는 일에 실패 하였다.

수전 손택은『타인의 고통』(Regarding the Pain of Others) 이라는 책에서 현대인들이 대하는 타인의 고통의 잘못된 자세를 지적하고 있다. 현대인들은 종군기자들이나 이 시대의 참혹한 사건의 최전선에서 실시간으로 보내오는 기자들의 이미지들을 집에서 편안히 바라보면서 눈물을 흘리는 일에 중독이 되어, 실제로 그러한 고통을 겪는 사람들이 현실에 존재하며 그들은 우리들이 그들의 현실에 동참하여 그들의 눈물을 닦아주며, 그들과 같은 고통을 겪지 않는 세상을 만들어 가기를 기다린다는 사실을 망각하고 산다는 것이다. 사람들은 이러한 “이미지 과잉”의 현대 사회에서 타인의 고통을 사진이나 영상 등을 통해 접하면서 타인의 고통을 다만 그들의 감정을 자극하는 효과 정도로 소비해 버린다는 것이다. 이미지에 중독된 사람들은 타인의 고통을 마치 한편의 영화처럼 접하는데 익숙해져, 타인이 겪었던 것 같은 고통을 직접 경험해 보지 않고도 그 참상에 정통해지고, 진지해질 수 있다는 착각을 하는 결과를 가져온다는 것이다. 마치 사진을 통하여 세상의 비극을 접하며 눈물을 흘리며 애통해 하면서 마치 자기가 그 고통에 깊이 참여한 좋은 사람이라고 착각을 하게 되고 심지어는 그러한 행위가 그들의 고통을 덜어주고 있다고까지 믿고 스스로 위로를 받는다는 것이다. “우리는 우리가 이미지를 통해서 본 ‘재현된 현실’과 ‘실제 현실’의 참담함 사이에 얼마나 큰 거리가 있는지를 깨달아야 한다.” 고 수전 손택은 말한다. 타인의 고통에 대한 연민의 감정만을 갖고 □불쌍하다□, □안됐다□고 하는 것이 아니라 그 고통을 겪는 타인의 현실을 직시하고 그 고통의 원인이 무엇인지를 분석하고 그래서 현실을 변화시키기 위하여 구체적인 행동을 하여야만 한다는 것이다.

그렇다면 세월호와 함께한 우리의 슬픔과 눈물은 무엇이었을까? TV에서 눈을 떼지 못하고 가슴을 치며 통곡한 것! 그것이 무슨 의미가 있었던가? 우리의 눈물이 저들의 눈물을 닦아 주었는가? 바로 이러한 점에서 한국교회는 우리의 잘못을 스스로 비판적으로 바라보고 세상이 감동할 만한 진정성 있는 신앙적인 자세를 견지할 수 있어야 한다. 이런 의미에서 우리가 그들의 고통을 함께 나누었음에 의문을 제기할 수밖에 없다.

2. 우리는 세월호 참사로 우는 자들과 함께 웃는 날을 소망하지 못했다. 오히려….

교회는 세월호의 아픔을 멀리서 바라보면서 잠시 눈물을 흘렸을 뿐이지 수전 손택의 논리에 따르자면 그것은 결코 대단한 것이 아니었다. 교회는 오히려 “우리가 당신들과 함께 울어 줬으니 이제 그만하고 우리를 위해 일상으로 돌아가자”는 부담을 유가족들에게 안겨주는 일을 서슴없이 하지 않았던가! 이는 타인이 사랑하는 자들을 죽음으로 잃은 고통을 우리의 고통으로 받아들여 함께 울고 그러나 그들의 부활을 꿈꾸며 함께 웃을 수 있는 그 날을 기다려야 한다는 당연함의 “부활의 신학”이 부재한 것이다. 우리는 슬퍼하는 자들과 함께 슬퍼하기는 했어도 그 슬퍼함의 최종 목적지가 어디여야 하는가? 에 대한 심각한 고민이 없는 출발을 한 것이다. □네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라□고 외치면서 갈릴리 땅을 누비고 다니며 사람들을 감동시켰던 청년, 예수의 말을 우리가 올바로 이해했다면 얼마나 좋았을까? 이 말을 우리가 □지금 고통당하는 유가족들의 아픔을 나의 아픔처럼 받아들여 살라□는 말로 이해했더라면 얼마나 좋았을까? 내 자식이 수학여행을 가다가 죽었고, 내 형이 제주도에 새로운 삶의 터전을 마련하기 위해 가족과 함께 이사를 가다가 배와 함께 물에 빠져 죽었다면? 그렇다면 나의 사는 모습은 과연 어떤 모습이 되었을까? 왜 그런 일이 일어났는지? 어떻게 그 배만 악천우에 출항을 했고, 왜 해경은 선원들만 구조하고 주변서 조업하다 달려온 다른 배들의 구조나 군경의 활동들을 방해하고 구조를 애절하게 기다리던 승객들은 아무도 구조를 하지 않고 죽어가도록 방치한 것인지? 왜 처음부터 정부의 관계자들은 거짓방송을 내보내게 하고 민간 잠수부들의 구조를 방해까지 해가며 인명구조선이 아닌 인양 전문 업체인 언딘을 투입하였는가? 를 밝히지 않는지? 왜 정부는 제기된 의문에 진실을 은폐하려고만 하고 모든 정보를 다 공개할 수 없는지? 왜, 왜, 왜? 이러한 숱한 질문들에 어떠한 대답도 듣지 못하고 또 죽은 시신도 찾지 못하였다면? 과연 그렇다면, 내가 그런 유가족이라면 어떻게 살아갈까? 과연 그런 상황이라면 □이제 고만 슬퍼하자□, □일상으로 돌아가자□, □우선 살고 보자□ 라고 말 할 수 있을까? 만일 개신교회가 예수의 말에 의지하여 죽은 자와 슬퍼하는 나의 이웃을 내 몸처럼 사랑한다면 우리는 지금처럼 절대로 당분간만 슬퍼하고 그리고는 아무 일 없었던 듯이 가만히 있지 않았을 것이다. 그런데 함께 울기 시작했던, 그리고 분노했던 교회들이 왜 갑자기 조용해지고 일상으로 돌아가고 그리고 그들만의 축제의 분위기로 돌아간 것일까? 왜? 그것은 오늘 한국 교회가 가진 복음의 핵심에 대한 오해에서 비롯되었다고 생각한다. 한국교회는 그런 이유에서 그들과 함께 울어주었지만 갑자기 아무 일이 없었던 듯 □이제 우리와 함께 일상으로 돌아가자!□□고만 슬퍼해라. 천국 가지 않았는가!□라는 말로 오히려 슬퍼하는 이들에게 더 큰 상처를 주고도 아무렇지도 않은듯 살 수 있는 것이다. 이는 예수는 십자가에 죽어서 무덤에 누워 있는데 부활하지도 않은 예수의 축제를 하는 것과도 같은 한국교회의 참담한 모습이다.

3. 우리의 슬픔과 눈물은 신앙적이었다기보다는 인간의 갖는 기본적인 감정의 발로였을 뿐이었고, 다만 우리가 일 년에 한 번씩 습관적으로 해오던 준비된 고난주간의 슬픔에 가중된 표현이었을 뿐이었다.

오늘 한국교회는 다만 함께 슬퍼하는 실천에는 익숙해 있었다. 그러나 그것은 복음적이라 기보다는 믿지 않는 사람들도 □인간이라면□ 당연히 하는 정도의 수준일 뿐이었고 고난주간으로 이미 울고 있던 눈물을 좀 더 흘린 것이 아니었던가?

2014년 4월 16일 세월호 사건이 일어났을 때, 한국 교회는 연례적으로 지키던 사순절의 정점에 이르는 고난주간이었다. 맹자는 인간이 가진 4가지 본성 중에 측은지심惻隱之心을 이렇게 설명하였다: “사람들은 갑자기 어린아이가 우물에 들어가려 하는 것을 언뜻 보면 다 깜짝 놀라며 불쌍히 여기는 마음이 생기는데, 이는 그 어린아이의 부모와 교제하기 위한 것도 아니고 동네 사람들에게 어린아이를 구해 주었다는 칭찬을 받기 위함도 아니며, 어린아이를 구해 주지 않았다고 비난하는 소리가 싫어서도 아니다. 이것은 사람이라면 누구나 다른 사람의 어려움을 보게 되면 측은함이 발동하기 때문이다.” 그랬다. 세월호가 진도 앞바다의 맹골수도에서 수많은 생명을 싣고 바다 속으로 사라져 들어갈 때 이것을 지켜보던 전 국민이 함께 울었다. 그리고 함께 분노하며 응징을 다짐했다. 측은지심이다. 그때 기독교인들은 어쩌면 더 흥분 했을 수 있고 더 많은 눈물을 흘렸다고 주장할 수도 있다. 왜 그랬을까? 측은지심이 다른 종교와 믿지 않는 사람보다 많아서였을까? 측은지심은 많고/적고의 문제가 아니라 있고/없고의 문제이다. 사람이라면 가져야 할 기본 본성이고 인(仁)을 가진 인간이라면 누구나 그리 해야 함을 맹자도 말하지 않았던가! 모든 사람이 세월호 참사를 지켜보며 함께 울었기에 이것은 기독교인들만의 특별한 일이라기보다는 사람이기에 자식을 잃고 몸부림치는 부모들과 그 유족들을 보며 측은지심이 발동한 것이다.

그러나 기독교인들에게는 깊이 생각해보아야 할 또 다른 이유가 있었지 않았나 되돌아본다. 울고 싶은데 뺨을 맞은 격이라고나 할까? 4월 16일은 기독교인들에게는 예수님께서 2000년 전에 로마제국의 지도자들의 불의한 심판에 의하여 십자가에 달려서 처참하게 돌아가신 날을 애통해하는 고난주간이었다. 교회 마다 특별새벽기도를 하고 금식을 선포하고 그리스도의 고난과 슬픔에 동참하기 위하여 최대한 노력을 하는 기간이었다. 그래서 많은 교회들은 예수가 고난 받는〈패션 오브 크라이스트〉(The Passion of the Christ) 와 같은 영화를 보며 채찍에 맞아 살점이 뚝뚝 떨어져나가며 피로 범벅이 된 예수의 고통을 보며 눈물을 흘리며 통곡을 한다. 그런데 우리의 눈물은 일 년에 정해진 날짜와 순서에 따라 부활절 전 40일간의 사순절을 지내며 마지막 3일간 의 고난을 끝으로 부활의 축제에 돌입하기 전의 눈물이 아니었던가? 그렇기에 교회는 고난주간 중에 당한 세월호의 참사에 함께 눈물을 흘렸지만, 그들의 슬픔과는 상관없이 교회의 연례행사에 맞추어 부활의 축제를 선포할 수 있었던 것이다. 교회는 세월호와 함께 고통당하는 유족들의 슬퍼하는 일상에 분명 함께 하였지만, 그것은 잠시였고, 그들은 아무 일 없었다는 듯이 그들의 일상으로 돌아가 버린 것이다. 잠시 절제되었던 감리교 연회와 장로 이/취임식과 목사 안수식이 화려하게 진행되고 봄을 맞은 운동회와 각종 행사들이 봇물 터지듯 성대하게 치러지며 일상을 되찾아갔다. 그런가 하면 이러한 교회의 모습에 놀란 유족들에게 교회는 손가락질까지 하며 □이제 제발 고만 슬퍼하고 일상으로 좀 돌아가자□는 비난까지도 서슴지 않았다. 왜? 이런 것일까? 이것은 나를 포함한 교인들이 미숙한 신학, 특히 잘못된 부활에 대한 신학을 가지고 살아온 결과라고 생각한다. 예수는 세월호의 죽은 영혼들과 함께 차디찬 바다 속에서 죽음을 맞이하였다고 고백하며 눈물을 뿌렸는데 어찌 그들 가운데 단 한 명도 살아오질 못한 현실에서 부활의 축제가 가능했을까? 한국교회가 만일 예수가 맹골수도에서 고통당하며 죽음을 맞이한 영혼들과 함께 고통을 당한다고 믿었다면 그리고 그렇게 고백했다면 지금 우리는 예수 없는 부활절을 축제하고 있는 것이다.  한국교회는 이제 살점이 뚝뚝 떨어져가는 채찍을 맞고 십자가에 못 박혀 뙤약볕에 몇 시간씩 놓였다가 창으로 허리까지 찔려 죽은 예수를 연상하는 영화를 보고 울고불고 난리를 치다 3일 후에 □예수 부활하셨다□며 춤을 추는 촌극을 중단하고, 예수처럼 그렇게 처참하게 죽어간 세월호의 영혼들을 볼 수 있어야 한다. 그리고 그러한 처참한 죽음을 지켜보며 감성에 젖은 눈물만을 흘릴 것이 아니라 예수의 부활이 없이는 그의 죽음이 의미가 없듯, 부활의 의미를 올바로 깨달아 억울하게 죽은 자들과 그의 유족들, 그리고 그들을 지켜보던 사람들이 함께 위로 받을 수 있는 부활을 기대하고 준비하여야 한다. 일상의 슬픔은 누가 같이 울어주면 감해질 수 있지만 죽은 자에 대한 슬픔은 부활이 없이는 절대로 위로 받을 수 없다는 것이 예수의 죽음과 부활이 이 시대에 우리에게 주는 가르침이다.

4. 한국교회는 맹골수도의 죽음의 바다에서 부활을 경험하여야 한다.

만일 한국교회가 진정성을 가지고 세월호의 피해자들의 죽음을 애도했었다면 세월호의 죽은 자들과 그 유족들을 놔두고 우리들끼리의 부활의 축제를 할 수 있었을까? 과연 예수의 제자들이 그들이 사랑 받고 또 사랑하던 예수가 그렇게 처참하게 죽었는데, 시간이 지났다고 일상으로 복귀할 수 있었을까? 예수의 죽음이 기독교의 힘이 아니듯, 예수의 부활 없이는 기독교는 존재할 수가 없었다. 그러므로 이제 한국교회는 우리가 함께 슬퍼한 세월호의 피해자와 유족들과의 동행이 진실이었음을 드러내려면 바다의 심연에 죽은 이들과 함께 죽음의 깊은 늪에 빠진 예수를 부활시켜야 한다. 그래서 예수의 부활이 그들에게 소망임을 증명할 수 있어야 한다. 예수의 부활 없는 그의 죽음은 제자들에게 위로가 될 수 없고 종교로서 의미도 없다. 제자들이 부활한 예수를 만나고 위로를 받고 증인으로 살아갔듯이 한국교회는 이제 세상에 세월호의 죽음의 늪에 빠진 예수를 부활시키는 기적을 불러와야 한다. 예수는 그들과 함께 죽었기에 그들과 함께 죽은 예수가 그들과 함께 부활하여야 그들에게 위로가 될 수가 있다. 이 부활이 이 모든 참사를 지켜본 모든 이들에게 분명한 증거가 될 때만이 기독교는 이 사회에 소망을 주는 종교로 미래의 사명을 감당할 수 있다. 예수는 세월호 참사로 이 땅의 기독교인들이 고난주간의 마지막 시간을 습관처럼 흘러 보낼 때, 그리고 한국교회가 2,000년 전에 죽은 예수의 부활의 축제를 그저 연례적인 행사로만 기다리던 때에, 한국교회의 신앙이 습관이 되고 화석화 되어갈 때, 그는 고난 받는 이들과 함께 맹골수도의 한복판에서 억울하고 원통하게 죽어가던 세월호의 영혼들과 함께 죽어서, 이제 1년이 지난 이 순간에 세월호의 피해자들과 함께 부활의 기쁜 소식이 되길 기다리고 있다. 그러나 이 부활은 우리 없이는 불가능한 부활이다. 예수가 죽고 하나님이 그를 부활시켰듯이, 세월호의 죽은 이들은 우리 없이는 부활할 수 없다. 우리는 어떻게 그러한 부활을 준비할 수 있을까?

5. 세월호와 함께 죽은 예수의 부활을 위하여 예수의 부활을 준비하였던 예수의 여자 제자들에게서 배우라.

예수의 부활은 예수를 따르던 여자 제자들에 의하여 준비되고 완성되어졌다. 이러한 예수의 부활을 준비하였던 여인들, 그들은 누구인가? 그 여인들이 없었다면 기독교는 예수의 부활에 대한 직접 증거를 영원히 잃어버릴 뻔 했다. 아니 어쩌면 부활이 아직도 안 일어나고 있을지도 모른다. 예수의 부활은 분명 갈릴리로부터 예수를 따라다니다가 그의 공개 처형의 현장을 지키고 무덤을 지키다가 부활한 예수를 현장에서 직접 만나고 그것을 당시의 슬퍼하던 모든 자들에게 전하고 세상에 알린 여인들이 의하여 전하여졌다. 어떻게 이것이 가능했었을까? 에 대한 답을 통하여 어쩌면 우리는 세월호와 함께 죽은 한국교회의 예수의 부활을 준비할 수 있지 않는가 희망을 가져본다.

1) 부활의 기적은 고통 받는 이들과 함께하는 사람에게서 준비된다. 예수의 부활은 그에게서 특별한 사랑을 받은 여인들이 예수의 죽음을 아파하며 그 고통을 직면하는 일에서 시작되었다. 예수의 이야기에 등장하는 이 여인들은 누구인가? 이들은 예수의 사랑을 뼈 속 깊이 체험한 사람들이었다. 당시 유대교사회에서, 요세푸스에 의하면, 여성은 남자에 비하여 열등한 존재이기에 “남자는 자기 아내와의 대화도 삼가라” 할 정도였다고 하니 여자들이 그 사회에서 받았던 차별과 그 참혹함이 어떠했었는가 짐작할 수 있다. 그러나 예수에 의하여 새롭게 생겨난 유대사회의 “예수운동□에서는 아무런 스스럼없이 여자들이 등장하고, 함께 토론하고 때론 남자들과 예수와 격한 논쟁까지 하며, 그들은 예수에 의하여 “믿음이 있는 자”, “복음이 전해지는 모든 곳에서 여자의 이름이 기억되어야 할 정도”로 인정을 받고 칭찬을 받는다. 당시에는 전혀 불가능한 일을 예수와 그 공동체가 해 냈던 것이다. 이러한 인정과 사랑을 받은 여인들이 결국은 예수의 고난과 처형 그리고 부활의 산 증인이었음을 예수의 역사는 신약성서를 통하여 분명히 밝혀준다. 이 여인들은 자신들의 선생이신 예수가 당하는 고난에 침묵하거나 외면하지 않았고 그의 고통을 가장  가까이서 지켜보며 참여하는 증인이 되고 그것을 자기들의 온몸으로 받아들이고 항상 기억해내고, 예수가 평생을 두고 이야기한□내가 고난을 받고 죽은 후에 삼일 만에 다시 살아나리라□는 말을 신뢰하고 기대한 것이다. 눈앞에 부정이 판을 치고 불의가 득세하며 의로운 자를 공개 처형하는 현실에서 자기들이 지금까지 믿어왔던 신뢰가 뒤흔들리고 그들의 소망이 여지없이 무너지는 순간에도 그 여인들은 하나님의 개입과 의의 최후 승리를 믿었던 것이다. 그들은 로마 황제의 권위에 도전한 죄인으로 처형되는 예수를 옹호한다는 것이 자신들에게는 그 당시에 곧 또 다른 극형을 의미하는 줄 알고 있었다. 그럼에도 남자 제자들은 다 도망간 상황에서도 두려움에 굴복하지 않고 예수의 처참한 죽음을 똑바로 응시한 것이다. 그러므로 세월호 이후의 신학이 변해야 하고 변할 수 있는가 하는 척도는 세월호와 같은 참사를 불러오는 불의가 판을 치는 세상 권력의 한복판에서 우리가 과연 불의한 죽음의 권력과 맞서서 죽어가는 이들의 편에 설수 있는가? 하는 것에 달려있다 하겠다. 예수가 잡혀가서 조롱당하며 심판 받던 현장에도, 그가 처참하게 공개 처형되던 골고다의 언덕에도 그리고 죽어서 버려진 무덤에도 그 여인들은 항상 같이 있었다. 예수의 죽음으로 그녀들의 일상생활은 없어진 것이다. 결국 그 여인들의 목숨을 건 진정한 행동은 로마제국의 불의한 힘에 의해 처형된 사건에 하나님의 개입을 불러들여 부활의 응답을 세상에 전하는 부활의 증인이 된 것이다. 세월호에 대해 □기억하고 가만있지 않겠다.□는 것은 □지켜보겠다.□는 것이고 □정의를 회복 한다□는 것이다. 평생을 시각장애자로 살았던 여리고의 맹인이 예수께 □나사렛 예수여 나를 불쌍히 여기소서.□라고 부르짖는 소리에 예수가 반응하여 그를 불러 ”그의 믿음대로“ 치유해 주었던 것을 지켜보았던 여인들은 자기들의 선생이 처형당하여 부르짖는 소리에 응답할 준비를 하고 산 것이다. 이제 세월호에 갇혀서 죽어간 억울한 영혼들을 지켜보며 그들을 위해 대신 호소하는 교회와 신학의 변화 없이는 한국교회는 부활의 기쁨을 선포할 수 있는 예수의 제자로서의 자격을 상실하게 될 것이다. 그런 의미에서 자식을 잃고 달려간 유족들만이 아니라 수많은 사람들이 팽목항으로, 안산으로, 광화문으로, 청운동으로 달려갈 때, 그리고 전국 방방곡곡에서 그들의 죽음을 애도하며 불의에 맞선 청원을 할 때 기독교인들이 그들과 함께 했다는 사실은 이 땅의 기독교가 아직은 소망을 가져야 할 이유이기도 하다.

2) 예수의 여자 제자들에게서 배우는 부활의 기적은 모든 사람을 위해 준비된 것이라는 사실이다. 맹골수도에서 죽은 예수의 부활을 준비하는 한국교회는 이 부활 사건을 통해 전 국민이 의로우신 하나님 앞에 하나가 되는 기적을 이끌어 내기 위한 겸손한 섬김의 역할을 하여야 한다. 우리는 세월호 참사를 계기로 국민을 나누어 자신의 정치적 이익을 가지려는 시도들에 대하여 경계하여야 한다. 이것은 마치 예수의 부활을 누가 먼저 보느냐? 라는 경쟁으로 이해하고 무덤까지 단박에 달음박질 경쟁을 벌이고 다만 무덤에 머리를 넣고 빈 무덤만 확인하고 돌아왔던 제자 베드로와 또한 사랑받는 제자의 모습이라고 생각한다. 세월호 모임이 거듭되면서 안산에서 팽목항까지 도보 순례를 준비하던 날 어느 참석자가 동조하는 사람들이 점점 적어지는 것에 안타까워하며 참여하지 않는 자와 참여한 자를 나누어 아쉬움을 표하는 것을 보면서 나는 그런 불안한 마음을 갖는다. 그의 안타까운 마음에서 표현된 말이 세월호의 아픔에 참여한 자와 그렇지 못한 자로 이 땅을 나누려는 못된 의도를 가진 사람들에 의하여 악용당할까 염려된다. 그런 면에서 예수의 부활을 불러들인 여인들의 진가는 그들이 준비한 부활이 몇몇 소수의 자랑거리로 전락하지 않고 모두의 사건으로 만들었다는데 있다. 그렇다. 예수의 공개적인 골고다 언덕의 처형처럼 세월호 참사는 모든 국민이 지켜보는 가운데 일어났다. 아니 전 세계가 주목하는 가운데 벌어졌다. 그러므로 부활이 예수와 몇몇 여인의 기쁨이 아니듯 세월호를 통한 이 사회를 치유하는 변화는 유족들이나 몇몇 동조자들의 공으로 끝나서는 안 된다. 물론 여인들의 공은 과소평가할 수 없는 것이다. 그녀들은 예수가 죽은 현장에 있었고, 그 더운 날씨에 공개 처형된 시신을 3일이 지난 후에 확인하고자 무덤을 찾았다. 목숨을 걸고 또 인간의 한계를 넘어서는 극한 상황까지도 감내하려는 자세가 있었기에 가능한 일이다. 예수의 죽음을 그들의 죽음으로 받아들였기에 가능한 일이다. 이는 어쩌면 죽은 자식의 시신을 끝까지 찾아서, 참혹한 몰골로 변했으니 보지 말라는 주변의 권고를 물리치고 자식의 시신을 기어이 보기 원하는 부모의 마음이 아니었을까? 그러나 그들이 직면했던 현장의 충격에 흔들리지 않고 예수의 처형으로 실의에 빠져 골방에 숨어있던 제자들을 초청하여 부활 사건을 자기들만의 사건이 아닌 슬퍼하던 모든 이들의 사건으로 만들었다. 여인들의 공은 예수의 죽음으로 당황해 하던 제자들을 초청하여 부활 사건을 초대교회 공동의 경험으로 만들었다는 것이다. 그리고 그러한 초청에 심지어는 자기들의 권위와 명예, 자기 공을 과시하기 위하여 경쟁하듯 뛰어와서 별 도움이 되지 못했던 베드로와 사랑하는 제자의 행동에도 낙심하지 않고 끝까지 부활한 예수를 찾아 부활을 확인을 한다. 이 여인들은 겸손하고 자신의 의보다는 하나님의 의를 드러내는 일에 잘 훈련된 제자들 이었다. 이 여인들은 예수의 시신이 없어진 곳에서 만난 부활한 예수를 몰라보고 그가 어쩌면 하찮은 동산지기인줄 알았을 때도 그를 자기 선생 대하듯 공손하게 대한다. (“마리아는 그가 동산지기인 줄 알고 이르되 주여 당신이 옮겼거든…”).  세월호의 부활은 절대로 유족들이나 애도하는 특별한 그룹들만을 위한 것이 되어서는 안 된다. 함께 지켜보았던 모든 사람들에게 그들의 부활이 되어야 한다. 예수의 부활은 처참하게 죽은 예수가 다시 살아나 제자들을 직접 만나고 심지어는 도마라는 제가가 못 자국 난 손에 자기 손가락을 넣어본 것처럼 분명한 사실이어야 한다. 예수의 부활이 로마 제국주의의 불의에 대한 하나님 나라의 심판이었듯 세월호의 부활은 잘못된 이정표를 향해 가고 있는 물질과 가진 자 중심의 자본주의에 대한 철저한 반성과 함께 물질축복과 번영신학을 하나님의 복음으로 바꾸어버린 우리 신학에 대한 반성이어야 한다. 죽음의 문화 속에서 수많은 어린 생명의 죽음으로 충격을 받은 사람들에게 하나님의 새로운 질서로 안내하는 부활이어야 한다. 다시는 이 사회에 세월호와 같은 불행이 일어나지 않도록 철저한 진상규명, 책임자 처벌과 재발방지를 통한 죽은 자들의 한을 달래주고 유족들의 아픔을 치유하고 보상해야 하는 부활이 필요한 것이다.

3) 우리가 준비하는 세월호로 죽은 예수의 부활은 □하나님의 신비□여야 한다. 기독교 신앙의 독특성은 부활이라는 사실은 사도신경의□본디오 빌라도에게 고난을 받으사 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사한지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아 나시사…□ 라는 고백처럼 예수가 □죽었다□가 3일 만에 □다시 살아났다□는 것에 초점이 맞추어져 있다. 예수의 부활은 종교적 신비이다. 이는 세월호에 죽은 생명들이 다시 몸으로 부활한다는 의미가 아니고 그들의 부활을 사회의 변혁을 통하여 느끼는 □부활의 흔적□ 사건으로서의 종교적인 의미이다. 예수의 여자들은 예수의 부활을 바랄 수 없었을 때 바랐고, 그 경험은 천사와의 만남(“흰 옷 입은 두 천사가 예수의 시체 뉘었던 곳에 하나는 머리 편에, 하나는 발편에 앉았더라.”)과 부활한 예수를 만져서는 안 된다 (“예수께서 이르시되 나를 붙들지 말라 내가 아직 아버지께로 올라가지 아니하였노라”)는 신비와 함께 부활의 결과가 평강(“너희에게 평강이 있을지어다.”)으로 모두에게 경험되었다. 부활은 예수의 죽음으로 평강을 잃어버린 사람들, 일상을 잃어버리고 다시 일상으로 돌아갈 수 없는 사람들에게 미치는 하나님의 신비여야 한다. 예수의 부활은 예수의 죽음에도 불구하고 그들은 평강을 맛보고 그들의 선생을 죽인 로마 제국주의자들과 유대 종교 지도자들과 원수 맺는 것이 아닌 사랑을 통한 화해를 이룬 것이다. 예수의 죽음이 제자들과 다른 이들과의 전쟁선포가 되어 철전지 원수가 되지 않은 이유는 그들이 애도하는 예수가 죽지 않고 부활하였기에 가능했던 것이다. 이 가능성은 처형을 주도했던 로마제국의 백부장이 예수를 하나님의 아들을 인정하는 데서 그 단초가 보였다. “자기가 죽인 예수가 하나님의 아들이었다.”는 그의 고백은 자신의 행동에 대한 회개와 용서를 구함이 담겨져 있고, 그의 이러한 요청은 하나님이 예수를 부활시킴으로 가능해졌다. 이제 우리는 우리가 할 수 있는 모든 일 (고통을 지켜보고, 기억하고, 분노를 노출하고)을 하고 난 후에 하나님의 신비를 기대하는 것이다. 세월호 사건은 누구도 예측하지 못하던 사건이고 또 이 사회가 그 많은 생명의 죽음을 통한 상처를 극복하고 어떻게 세월호 이후의 화목한 사회를 이루어갈 것인가 하는 것은 하나님의 신비가 아니면 상상할 수가 없다. 그러나 예수의 죽음이 갈라진 유대사회만이 아니라 전 세계를 하나로 묶는 계기가 되었듯이 세월호 이후의 우리의 사회도 하나님의 신비에 대한 소망을 가져야 할 것이다. 그러나 그 소망은 결코 예수의 여제자들이 했던 것처럼 오늘 한국교회가 고난의 현장에서 고난 받는 이들과 함께 울고 또 때로는 죽음도 기꺼이 받아들여야만 가능할 것이다.

패 널 1

세월호 참사 실종자 가족의 증언

허흥환 님(단원고 허다윤 학생 아버지)

패 널 2

4.16 참사와 희망교회

김은호 목사(안산희망교회,

세월호 문제해결을 위한 안산시민대책위원회 집행위원)

잠깐 저희 교회 소개를 하고 나서 부족하지만 지난 1년여 시간 동안 제가 세월호 참사 이후 해왔던 활동 및 계획들과 더불어 작은 고민들을 중심으로 나누어보도록 하겠습니다. 먼저 제가 있는 교회에 대한 설명을 먼저 드리겠습니다. 희망교회는 4.16참사로 69명이 희생된 와동에 위치하고 있는 15여명이 모이는 작은 교회입니다. 희망교회는 교회 근처에 있는 와동공원에 컨테이너 도서관인 ‘와리마루’를 지역주민들과 함께 만들어서 운영하고 있으며, 와리마루에는 동네 아줌마 모임인 ‘와리맘스’라는 주민모임이 있습니다. 그리고 와리마루와 함께 장애인야학시설인 ‘나무를 심는 학교’를 장애인들과 더불어 운영하고 있습니다. 또한 우리 동네 공동체에 대한 좀 더 깊은 고민을 통해 ‘사람도서관’을 준비하고 있으며, 우리 동네에서 4.16참사를 기억하고 함께하기 위해, 주민들의 시민사회교육을 비롯한 대안적 방과 후 교실 등을 진행하기 위한 ‘0416 신나는 마을학교’를 준비하고 있습니다. 그리고 각종 지역 현안에 대해 지역시민사회단체들과 함께 다양한 연대사업들을 진행하고 있습니다.

4.16참사 이야기를 하기 전에 잠깐 제 경험 얘기를 하겠습니다. 4·16 참사가 일어나기 한 달 전 쯤 안산지역에서 삼성반도체 산업재해 사건을 다룬 다큐멘터리 영화인 ‘탐욕의 제국’ 지역 상영회가 있었습니다. 저는 그 영화를 보면서 ‘거대한 탐욕의 제국’ 앞에 놓인 ‘한 생명’의 왜소함을 보았습니다. 거대한 탐욕의 제국의 유지를 위해 많은 생명들이 희생당하는 모습을 보면서 이 탐욕의 제국을 멈추지 않는다면 계속해서 더 많은 희생자들이 나올 수밖에 없음을, 그 희생자가 나를 포함한 우리가 될 수 있음을 느낄 수밖에 없었습니다.

그리고 4·16 참사가 일어나기 6일전이자, 4월 20일 장애인의 날을 10일 앞둔 4월 10일에 장애등급심사센터가 있는 국민연금공단 성동광진지부 앞에서 장애인들의 기자회견이 있었습니다. 이 기자회견에서 장애등급제 때문에 활동보조를 받지 못한 한 장애인이 자신의 처한 상황에 대한 발언을 한 후 장애등급심사센터에 이의 신청을 했습니다. 하지만 받아들여지지 않았습니다. 그리고 3일 후 그 장애인이 머물던 자립생활 체험 홈에 작은 화재가 났습니다. 비장애인들에게는 아무것도 아닌 화재였습니다. 하지만 그는 움직일 수 없었고, 활동보조가 없어서 그렇게 화마를 당할 수밖에 없었습니다. 그리고는 4·16 참사가 일어난 다음 날 그는 숨을 거두었습니다. 송국현이라는 분이십니다. 제가 굳이 이 얘기를 꺼내는 것은 4.16 참사 앞서서 경험했던 저의 경험이 결코 4.16참사와 무관하지 않다는 생각 때문입니다.

희망교회의 416 참사와 관련된 활동은 4월 16일 촛불기도회로부터 시작되었습니다. 교인들과 함께 기도모임을 어떻게 진행할까 하고 의견을 나누고 있는데, 지역에 있는 활동가 한 분으로부터 전화를 받았습니다. 희망교회 식구들과 함께 목사님이 오셔서 함께 단원고에서 기도회를 진행했으면 좋겠다는 제안이었습니다. 그렇게 4월 16일 단원고에서 촛불 기도회가 시작되었습니다. 그런데 이후 다양한 세월호 관련 활동을 하면서 제가 놀란 것은 희생자들이 포함되어 있는 많은 교회들이 교회 밖으로 적극적으로 나오지 않는다는 사실이었습니다. 촛불기도회만 하더라도  4.16 단원고 촛불기도회를 3일간 인도하면서 이 촛불기도회를 내가 인도해도 되는 걸까 하는 계속된 마음이 들었습니다. 좀 더 훌륭하고 직접적인 피해자와의 관계를 갖고 있으며, 지역사회에 영향력 있는 목사님들이 많을 텐데 왜 아무도 안보이시는지 참으로 의아했습니다. 밀집 피해지역인 동네에 위치하고 있으며, 적지 않은 수의 피해자가 있었던 교회가 있습니다. 그 교회는 일상적으로 지역사회와 더불어 마을 만들기 사업도 진행하고, 지역사회를 위해 복지관을 비롯한 마을 카페 등의 선교사업을 진행하면서 지역사회에서 인정받고 있는 교회였습니다. 그 교회조차도 세월호 참사를 지역사회 차원에서 바라보고 접근할 수 없는 상황이 존재했었다는 사실은 한국교회의 어두운 현실이 아닐까 하는 마음이었습니다. 물론 각 나름의 교회마다 사정이 있고, 어려움이 있었겠지만, 이러한  대참사 앞에서 상처와 아픔으로 가득차 있는 지역사회에 교회가 직접적으로 아픔과 상처를 함께 나누며, 교회의 통렬한 자기반성의 모습을 보여주어야 할지 않을까 했습니다. 그리고 지역사회와 더불어 어떻게 이 문제를 해결해 갈 것인지에 대한 구체적이고 공식적인 논의가 진행되어야 한다는 마음이었습니다.

그래서 저는 4월 16일부터 3일 동안 단원고등학교에서 촛불기도회를 인도하면서 함께 기도했던 제목이 ‘우리 아이들의 조속한 무사귀환과 생존자들의 건강, 피해자 가족들을 위해서 기도했지만 또한 지구 안에서 여전히 고통 중에 있는 아이들과 청소년들을 위해서, 물질과 이윤이 아닌 사람과 생명이 중요하고, 소중한 세상, 그리고 서로 베풀고 나누는 함께 더불어 살아가는 우리 동네, 마을이 될 수 있도록 기도를 요청하였습니다. 세월호를 바라보는 다양한 시각이 있을 줄 압니다. 하지만 저에게 다가온 4.16참사는 언제든지 다시 일어날 수 있는 참사였고, 또한 이 참사는 이 사회를 살아가는 모든 사람들의 아픔일 수밖에 없다는 생각이었습니다. 우리 모두가 피해자이기도 하지만 또한 우리 모두가 가해자일 수밖에 없다는 마음이었습니다. 그래서 4.16 참사를 바라보는 저의 마음은 진상규명과 더불어서 내가 할 수 있는 역할, 우리가 해야 하는 일들이 무엇일까를 고민할 수밖에 없었습니다.

그렇게 저는 4.16 참사의 밀집피해지역 중인 한 곳인 와동에서 와동 주민들과 더불어 할 수 있는 일을 모색하였고, 다양한 활동들을 진행하였습니다.

4.16참사 직후에 와동공원에 있는 와리마루에서 와리맘스 엄마들을 비롯한 지역 주민들과 노란 리본 만들기와 리본 나눠주기를 진행하였습니다. 그리고 평화활동가들(RJ 네트워크)의 지원을 받아 지역 주민들의 슬픔과 아픔을 함께 나누기 위한 대화모임을 만들어 진행했습니다. 또한 우리동네 동네 촛불을 제안하여 함께 만들었고, 다양한 안산시민대책위 활동들을 함께 진행하였습니다. 교회 차원에서는 시민분향소에서 드리는 현장예배, 고난 받는 이들과 함께하는 성탄예배, 성탄트리 노란리본으로 꾸미기, 동네촛불모임 음식 나누기 및 노란리본 만들고 나누기 등의 사업을 진행하였습니다. 그리고 지금은 기장생명선교연대와 함께 4월 12일 4.16 1주기 연합예배를 준비하고 있고, 4.16 참사 1주기를 준비하면서 4월 18일에 와동공원에서 희망교회와 와리마루가 중심이 되어 와동 주민자치위원회와 안산 온마음센터와 함께 ‘4.16을 기억하는 주민한마당’을 준비하고 있습니다. 이외에도 앞에서 잠깐 소개한 0416 신나는 마을학교 사업으로 경기도 사회복지공동모금회와 RJ네트워크의 지원을 받아 안산에 있는 시민사회단체들과 함께 ‘마을 평화활동가 양성과 지역공동체 성장’을 위한 3년 프로젝트로 ‘이웃대화모임 진행자 양성과정’을 준비하고 있습니다.

4.16 참사를 경험하고 그렇게 1년에 시간이 지났습니다. 4.16참사의 아픔은 지속되어지는데 한국교회는 이미 4.16참사를 아픈 기억, 여전히 슬픔과 고통이 머물러 있는 현장쯤으로 기억하고 있는듯해서 마음이 편하지 않습니다. 한국교회가 4.16 참사를 통해 얻어야 하는 것은 교회의 역할에 대한 새로운 고민이라는 생각을 합니다. 그것은 교회가 철저하게 지역사회와 마을과 더불어 공존해야 한다는 인식입니다. 요즘 들어 많은 교회들이 지역사회와 관계를 맺고, 다양한 선교사업들을 진행합니다. 중요한 것은 현재 진행되고 있는 지역사회와의 관계와 다양한 선교활동들에 대한 새로운 접근방식이 필요하다는 것입니다. 중요한 것은 지역사회에 대한 시혜적이거나 또는 교회의 선교정책으로서 선교사업이 필요한 것이 아니라 마을이 원하고, 마을이 필요로 하는 사업을 당사자인 마을 주민들과 더불어 진행해야 한다는 것입니다. 마을과 마을 주민들을 선교의 대상화시켜서는 안 된다는 것입니다. 교회가 성장해서 지역사회에 다양한 복지적인 혜택을 주는 것이 아니라 마을이 성장해야 교회가 더불어 성장할 수 있다는 새로운 선교 정책이 필요하다는 것입니다.

4.16 참사는 우연한 사건이거나 일회적인 사건이 아님을 기억해야 합니다. 그리고 정권이 교체되어 대통령이 바뀐다고 해서 일어나지 않을 사건은 더더욱 아닙니다. 작게나마 교회가 지역사회에서 더불어 지역 주민들과 함께 공동체를 이루면서 생명과 평화의 가치를 확장시켜 나가는 과정들 속에 한국교회에 4.16 참사가 우리에게 주는 과제라고 생각됩니다.

15여명 남짓 모이는 교회에서 어떻게 이런 일이 가능할까 라는 의구심이 생기리라 생각됩니다. 그 비결은 다름 아닌 당사자들과 더불어 운영한다는 것입니다. 지역사회와 더불어 호흡하면서 교회부설기관을 만들지 않는다는 일종의 선교원칙을 정하였습니다. 그래서 와리마루라는 공간은 저희 교회에서 간섭하지 않습니다. 와리맘스에서 운영을 하고 있습니다. 물론 장애인야간학교인 나무를 심는 학교도 이와 같은 방식으로 운영되고 있습니다.

이처럼 지역과 마을에 대한 분명한 선교원칙을 가지고 지역사회에서 해왔던 다양한 선교 사업들이 있었기에, 4.16참사가 일어났을 때 교회가 가지는 장점들을 살려 다양한 지역 주민들과 함께 하는 사업들을 진행할 수 있었다고 생각합니다. 아무쪼록 이번 4.16 참사가 한국교회에 던져주는 메시지를 잘 받아들여 마을과 함께 호흡하는 교회, 생명과 평화의 가치를 지역사회에 확장시켜 가는 교회로서 한국교회가 새롭게 자리매김할 수 있는 시간들이 될 수 있기를 간절히 마음모아 봅니다. 부족한 글을 읽어주셔서 감사합니다. 평화~

[안내] NCCK 고난 주간 팽목항 순례와 기도회

[책소개] 곁에 머물다 - 그 봄을 기억하는 사람들의 겨울편지

∙ MEMO ∙

∙ MEMO ∙

진상규명은 우리 아들이 내준 숙제인데 안 할 수 없잖아요! “그렇게 생각해요. 그 동영상이 휴대전화 안에 들어 있었던 건 아빠가 나서서 어떤 형식이로든지 이 일(진상규명)을 담당하라는 의미라고요. 동영상을 처음 본 순간부터 저는 그랬어요. 그건 우리 아들이 내 준 숙제인데 안 할 수 없잖아요.(중략) 굉장히 답답합니다. 그냥 지켜봐서 안 될 거라면, 내가 개인적으로라도 해야죠.” - 「금요일에 돌아오렴」, 2학년 4반 박수현 학생의 아버지 박종대씨 이야기 중에서

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