쌀림 제이 무나예르 박사 (Dr Salim J. Munayer)
특히 복잡하고 종종 오해되는 정체성 중 하나는 메시아를 믿는 이스라엘 유대인(Israeli Messianic Jew)의 정체성입니다. 용어에서 알 수 있듯, 세 가지 서로 다른 정체성이 때때로 충돌하며 혼재되어 있습니다. 이 공동체가 직면하는 도전 중 하나는 자신의 정체성을 정의하기 위해 애써야 한다는 것입니다. 그들의 정체성은 명확히 정의될 수 없지만, 역사적 맥락과 공동체의 신학을 살펴보는 것은 정체성을 이해하는 데 도움이 됩니다.
그들의 정체성을 살펴보면, 메시아를 믿는 이스라엘 유대인들은 왜 이스라엘/팔레스타인 갈등에 대해 무관심하게 되었는지 보다 분명하게 이해할 수 있게 됩니다. 우선, 우리는 그들의 정체성을 구성하는 세 개의 주요 요소들을 정의해야 합니다.
용어의 정의
이스라엘인은 시민을 가리키는, 또는 지리상의 명칭으로 이해될 수 있습니다. 이스라엘은 유대인을 위한 국가를 만들려는 최초의 계획대로 유대인의 국가가 되었습니다. 이로 인해 이스라엘인이 되는 것과 유대인이 되는 것 사이에는 부인할 수 없는 상관관계가 형성되었습니다. 이 두 정체성 간의 경계는 모호해졌고 오늘날까지 상호 대체 가능하도록 남아있습니다. 홀로코스트의 그림자는 계속 남아 이스라엘인의 정체성에 영향을 주었고 그들은 항상 소멸될 수 있다는 인지된 위협을 느끼며 생존을 중시하게 되었습니다. 그리하여, 그들은 강력한 자립, 독립을 이루고 국가에 대한 자부심을 키웠습니다.
메시아를 믿는다는 것은 신앙적 표현이고 “메시아”라는 단어에서 파생된 “그리스도인”이라는 말과 같은 뜻입니다. 기독교는 유대인들의 종교적, 사회적 맥락 속에서 태어난 운동에서 비롯된 종교입니다. 메시아를 믿는 유대인들은 자신들이 예수를 메시아로 받아들인 1세기 유대인들과 깊은 관련을 맺고 있다고 생각하고 있습니다. 예수를 따랐던 초기 유대인 제자들은 유대 전통을 계속 지켰습니다. 하지만, 유대 전통을 지속하는 것은 교회 안에 비유대인들의 숫자가 늘어나면서 갈등을 일으켰습니다.
19세기가 되면서, 메시아를 믿는 유대인들은 기독교적인 문화에서 벗어나 유대 친화적인 공간을 만들기 시작했습니다. 중요한 점은 메시아를 믿는 유대인들의 신앙의 핵심이 기독교 복음주의자들의 핵심신념과 동일하다는 것입니다. 차이는 메시아를 믿는 유대인들과 기독교인들이 신앙을 실천하는 방식에 존재합니다.
유대인의 정체성은 종교적, 민족적, 또는 문화적 용어로 설명될 수 있습니다. 그러나, ‘유대인임’은 명확히 정의될 수 없고, 하나의 단순한 정의가 존재하지 않습니다. 그것은 종종 주관적인 정체성으로서 그들 개개인에 의해, 비유대인들에 의해, 그리고 국가에 의해 형성된 것이라는 데 의견이 일치합니다. 현대 이스라엘 국가에서 유대인은 유대인 어머니에게 태어난 사람을 말합니다. 종교적 관점에서, 이스라엘 국가는 오직 랍비 정통의 유대교와 개혁되지 않은 또는 보수적인 유대 관행만을 인정합니다. 1세기 유대인의 종교적 삶은 그들의 정체성을 정의하는 요소였습니다. 그러나 유대교는 더 이상 많은 유대인들의 정체성을 정의하는 결정적인 요소가 아니며 종교 이상을 아우르고 있습니다.
메시아를 믿는 이스라엘 유대인 정체성의 간략한 역사
메시아를 믿는 유대인 정체성은 영국령 때부터 살펴볼 수 있습니다. 1948년 이전, 자신들을 히브리 그리스도인이라고 부르며 전통적인 기독교 용어 대신 히브리어의 사용을 중시한 소수의 신도들이 있었습니다. 메시아를 믿는 유대인 다수는 토라를 준수하는 삶의 방식을 계속 권장했습니다. 1948년 이전, 많은 수의 메시아를 믿는 유대인들이 영국으로 이주했고, 이미 작았던 공동체는 거의 사라지게 되었습니다. 공동체에 남은 사람들은 외국인 선교사들과 거리를 두었고 땅과 자신들을 동일시하며 이스라엘 국가에 충성을 표했습니다.
1948년 이후 몇 년 동안, 이민자들이 들어오면서 공동체는 성장했고 많은 기독교 선교사들이 새로 세워진 이스라엘 국가에 들어왔습니다. 1967년 이후, 메시아를 믿는 유대인 공동체는 예루살렘 점령이 재림을 알리는 신호라고 여겼습니다. 그들은 하나님께서 역사 안에서 그리고 역사를 통해 계속 일하고 계신다는 깊은 믿음을 가지고 있기 때문에 역사적 사건들을 아주 심각하게 받아들였습니다. 역사적 사건은 그들에게 더 깊은 애국심을 일으켰고 그들은 이스라엘 군대에서 복무하는 것을 이상적인 의무로 여겼습니다. 군복무는 이스라엘 국가에서 그들의 자부심과 정체성을 이루는 중심이 되었습니다. 시오니즘은 단순히 정치적 신념이 되는 것을 넘어 그들 신학의 근본적 측면이 되었습니다.
메시아를 믿는 유대인 공동체는 1970년대를 지나며 계속 성장했고 이전의 선교 및 교회문화와 구별되는 정체성을 만들기 위해 노력했습니다. 1980년대에는 교인들 간 일치를 이루기 위한 노력이 있었고 지역교회와 연대하며 복음주의에 중점을 두었습니다. 이 무렵 공동체는 더 이상 히브리 그리스도인이 아니라 메시아를 믿는 유대인으로서 스스로의 정체성을 정립했습니다. 이러한 변화에는 미국 유대인 사회의 영향이 컸습니다.
1990대에는 구소련에서 러시아 기독교인 이민자들이 들어오고, 어린이와 청소년 사역을 중심으로 하는 파라처치(para-church)가 늘어난 특징이 있었습니다. 2000년대에는 메시아를 믿는 유대인 공동체가 기하급수적으로 성장했습니다. 토라 준수와 카리스마적 표현에 대한 각기 다른 신앙을 바탕으로 다양한 신학적 흐름이 전개되었습니다.
복잡한 신학
메시아를 믿는 이스라엘 유대인의 정체성과 신학은 하나님, 땅, 유대 민족이라는 주제와 불가분의 관계에 있습니다. 서로 얽혀 있는 이러한 주제들을 살펴봄으로써 우리는 이 공동체의 신앙과 실천을 더 잘 이해할 수 있습니다. 그들은 하나님을 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 이스라엘의 하나님, 한 분이신 유일하신 하나님, 그리고 선조들의 하나님으로 봅니다. 그들의 신앙의 영웅들은 고대 이스라엘의 예언자들과 족장들입니다. 하나님을 표현하는 그들의 언어는 성서, 특히 구약 성서에 풍부하게 담겨있습니다. 메시아를 믿는 유대인들의 신학은 종종 땅에 대한 종말론과 적들을 이긴 이스라엘의 기적적 승리로부터 시작됩니다. 이 모든 것들은 고통과 뚜렷한 구별에 관한 서사를 동반합니다.
메시아를 믿는 유대인 대다수는 이스라엘에서 태어나지 않았지만, 땅은 그들의 정체성을 이루는 중요한 부분입니다. 그들은 땅의 궁극적 주인은 하나님이시지만, 이스라엘 땅은 유대 민족이 언약으로 상속받은 땅이라고 믿고 있습니다.
이 땅은 갈등의 장소이지만, 그들에게 더 중요한 것은 이 땅이 자신들의 종말론적 희망이 놓여있는 약속의 장소라는 것입니다. 그들은 시오니즘을 성서적 예언의 성취라고 믿으며 언제나 굳건히 지지해 왔습니다. 메시아를 믿는 유대인 공동체는 정치적 세대주의(Dispensationalism)의 영향을 많이 받았고 성서와 역사의 사건들은 서로 연관되어 있다고 믿고 있습니다. 그들의 윤리적, 도덕적 신념은 근본주의 기독교인들의 신념과 비슷합니다. 대부분은 특히 이스라엘과 관련된 성서에 관해 문자적 해석을 견지합니다. 메시아를 믿는 유대인들은 자신들이 선조들의 땅에 돌아온 것이라고 생각하고, 여기에 사는 것은 자신들의 신앙 여정에서 중요한 과정이라고 믿습니다. 이러한 상황 안에서 살기로 선택하는 것은 그들의 신앙과 관련되어 신앙을 강화할 뿐만 아니라, 선택된 유대민족이라는 인식을 더욱 굳건하게 만듭니다. 그들은 유대민족 가운데서 소속감을 느끼고 모든 이스라엘을 위한 구원의 약속이 결실을 맺는 것을 보며 책임감을 느낍니다.
이 공동체가 소속감과 목적의식을 어느 정도 느끼고 있지만, 그들에게 신학적이고 실천적인 도전이 없는 것은 아닙니다. 신학적 차이는 종종 무시되고 있고 공개적으로 논의되고 있지 않습니다. 이로 인해 갈등을 회피하고 동질적 유대감을 따르는 경향이 만들어졌습니다. 공동체가 직면하고 있는 가장 초미의 질문이자 종종 분열을 일으키는 질문은 “예수는 누구인가?”와 “신격을 지닌 인물들과 그들의 상호관계를 어떻게 이해할 것인가?”입니다. 삼위일체에 대한 구체적 질문은 공동체를 괴롭게 했고 일부는 랍비법에 비추어 예수를 신으로 보는 관점을 갖게 되었습니다. 공동체는 전통적인 유대교와 개신교 복음주의 이해 사이에서 줄타기를 했습니다. 한쪽에서는 유대인으로서의 정체성과 연계되기를 원하기 때문에 토라와 랍비 지도자들을 따릅니다. 그들은 토라가 예수를 따르는 유대인에게 여전히 중요한 의미를 가지고 있는, 이스라엘 민족을 향한 하나님의 특별한 계시라고 믿습니다. 다른 한쪽의 대다수 유대인 신자들은 토라의 중요성을 인정하면서도 엄격한 준수에서 벗어나는 보다 카리스마적인 해석을 발전시켰습니다. 두 집단 사이의 이러한 긴장으로 인해 공동체는 분열되고 많은 사람들은 정체성의 위기를 겪고 있습니다.
이스라엘의 중요성과 종말신학에 대한 그들의 깊은 신학적 믿음은 정의 개념, 특히 이스라엘/팔레스타인 갈등과 관련된 정의 개념에 영향을 주었습니다. 그들의 국가적 정체성은 정신적 정체성과 융합되어 왔기 때문에 메시아를 믿는 유대인들이 이스라엘 국가와 자신을 강하게 동일시하는 선택을 하는 것은 이해할 수 있습니다. 메시아를 믿는 유대인들의 많은 글에서 무시되고 있는 것은 정의의 문제입니다. 그들이 이스라엘의 정체성에 동조하여 안보를 가장 중요한 관심사로 여기는 경향이 있기 때문입니다.
이스라엘-팔레스타인 갈등에 대해 현존하는 근본적 두려움은 이스라엘 국가에 의한 불평등, 부패, 억압의 문제를 다루는 것이 메시아를 믿는 이스라엘 유대인들의 정체성에 도전이 될 수 있다는 점입니다. 예언이 성취되어야 이 땅에 평화가 도래할 수 있다는 성서적 관점에 근거하여 그들은 평화에 대해 비관적인 생각을 갖고 있습니다. 드물게, 성육신 해석은 유대인과 팔레스타인 사람들을 관계 맺게 하는 거룩함, 정의, 평화를 강조합니다. 메시아를 믿는 유대인들 중 일부는 성서적 정의가 이스라엘에 대한 하나님의 선택과 분리될 수 없다고 주장합니다. 이스라엘과 팔레스타인 땅에는 사랑과 정의와 자비가 있어야 합니다.
이 공동체는 계속 정체성과 씨름하며 질문합니다. “우리는 누구인가?” 이 공동체는 정체성과 신학에 대한 어려운 질문 때문에 괴로워하고 있습니다. 그들은 혼동하는 문화와 실재하는 갈등의 상황 속에서 적절하고 적극적으로 대처하기 위해 노력하고 있습니다. 그들은 메시아를 믿는 소수파로서 유대인 다수파 안에서 팔레스타인 기독교 신앙공동체와 함께 살고 있습니다. 그들의 정치적, 사회적 맥락은 그들의 정체성에 큰 영향을 주었습니다. 그들은 이스라엘 국가 내에서 소외되어 있고, 종교공동체보다는 세속공동체에 많은 소속감을 느끼는 경향이 있습니다. 유대 민족을 지지하지만, 대다수는 종교적 유대공동체를 이해하거나 그들과 관련을 맺지 않습니다. 땅에 대한 그들의 신학과 이스라엘 민족주의는 팔레스타인 기독교인 이웃들과의 관계를 단절시켰습니다.
최근, 메시아운동은 이스라엘 사회의 다른 부분과 마찬가지로 정치적으로 그리고 종교적으로 보수화되고 있습니다. 이러한 변화로 인해 유대인으로서의 정체성을 정립하려는 열망은 강해졌고, 팔레스타인 형제 자매들과의 사이는 더 멀어졌습니다. 그럼에도, 메시아를 믿는 이스라엘 유대인 공동체에는 화해를 위한 진정한 노력에 동참하는 작은 수의 사람들이 존재하고 있습니다. 이 글을 통해 아픈 역사에 시달리며 현재의 도전에 맞선 새로운 운동과 그 운동의 복잡한 정체성을 잠시 살펴보았습니다.
[Salim J. Munayer와 Lisa Loden의 ‘Through My Enemy’s Eyes’에서 수정 발췌함]
* 쌀림 제이 무나예르 박사는 화해 사역인 무쌀라하(Musalaha)의 창시자이자 이사로 베들레헴 성서대학의 전 학장이다. 그는 화해, 이스라엘-팔레스타인 갈등, 이스라엘과 팔레스타인 자치 정부의 기독교인에 관한 여러 권의 책을 출간했다.
* 무쌀라하는 다양한 민족과 종교적 배경을 가지고 이스라엘과 팔레스타인 사이의 화해를 촉진하고 증진하는 비영리 단체이다. 무쌀라하는 공통된 신앙을 가진 사람들을 위해, 예수의 삶과 가르침을 바탕으로 이스라엘과 팔레스타인 신앙인들 사이의 화해 만남을 지지하고 촉진한다. 보다 넓게는, 무슬림, 기독교인, 유대인 사이에 다리를 놓아 세 가지 신앙 모두에 담긴 아브라함의 도덕적 원칙을 따르며 사회에 영향을 끼치고자 한다.
