당신의 신학은 시온주의와 팔레스타인 사람들의 억압을 정당화하는 성서 본문들에 어떻게 반응합니까?
성서에 대한 이해를 다루는 저의 방식은 성서를 문자 그대로 읽지 않는 것입니다. 성서는 당시의 시대적 배경을 바탕으로 한 필자들의 하나님의 이해에 근거하여 쓰였기 때문에 하나님의 온전한 실재와 본성을 드러낼 수 없습니다. 우리가 성서를 문자 그대로 받아들이면 모든 것이 성서의 끝에서 멈춰 버린다는 것을 의미합니다. 그것은 하나님이 지금 여기에서 자신을 드러낼 수 없다는 것을 의미합니다. 또한 현재의 이스라엘 국가는 성서 당시의 이스라엘이 아니라는 사실을 중시해야 합니다.
성서에 대한 배타적 해석은 누구에게도 건강하지 않습니다. 일부 유대인들은 하느님이 그들에게 땅을 주었다고 믿습니다. 반면에 그들은 유대인의 믿음 자체를 존중하지 않습니다. 또한 아마겟돈을 기다리는 기독교 시온주의자들의 믿음도 건강하지 않습니다. 이 믿음은 기독교로 개종하지 않은 사람들은 멸망할 것이라는 것을 암시합니다. 이러한 해석으로 모든 것이 혼란에 빠집니다. 시온주의는 처음에는 종교적 운동이 아니라 민족해방운동이었습니다. 오늘날 시온주의자들은 운동을 세속적인 관점에서 종교적인 관점으로 전환하려고 노력하고 있으며, 시온주의를 비판하면 반유대주의 혐의로 기소됩니다. 이는 이스라엘 국가의 행태에 대해 비판하는 모든 사람을 침묵시킵니다. 그러나 이스라엘이라는 국가는 다른 국가와 마찬가지로 비판이나 칭찬에 모두 열려 있어야 합니다.
유대인들이 초기 시온주의가 세속적인 민족주의 운동이었다는 것을 이해한다면, 오히려 그들은 자유로워질 수 있습니다. 이는 현재 목표를 평가하는 데 도움이 될 수 있습니다. 이 운동의 목적은 무엇이며, 사회의 진보에 어떻게 기여합니까? 이 운동이 우리가 평화롭게 사는 데 도움이 됩니까? 유대인만을 위한 배타적 아젠다의 영향은 무엇입니까? 등등의 질문들을 성찰해야 합니다.
이러한 유대 배타주의 국가 법에는 모순이 있다는 점이 강조되어야 합니다. 유대 민족은 전세계 모든 국가에서 동등한 권리를 가진 민족으로 간주되기를 원합니다. 그러나 그들은 같은 땅에서 수 세기 동안 함께 살았던 사람들에게 이 동등성을 똑같이 적용하기를 원하지 않습니다. 그들이 평등을 원한다면 우리도 마찬가지입니다. 우리는 다른 사람보다 낫거나 나쁘지 않습니다. 팔레스타인 사람들을 이등 시민으로 취급할 이유는 없습니다.
평등은 하나님과 창조세계에 대한 이해의 기초가 됩니다. 대화와 지지라는 것은 누군가를 받아들인다는 것을 의미합니다. 이 믿음은 성서해석과 직접적인 관련이 있습니다. 저는 성서에 대한 배타주의적 이해는 우리 모두가 하나님의 자녀라는 믿음에 부합하지 않는다는 신학적 확신을 갖고 있습니다.
정의에 대한 당신의 신학적 이해는 무엇입니까?
저에게는 정의가 모든 것의 출발점입니다. 제 책에서 공의의 그리스도를 언급했습니다.예수가 가난한 사람들에게 먹을 것을 주고 아픈 사람들을 치유하기만 하셨다면 당국은 그를 내버려 두었을 것입니다. 그러나 예수는 모든 예언자들의 소명인 공의와 평등을 밝히고 실천했습니다. 예수의 가르침은 모두 공의에 대해 이야기합니다. 우리는 모두 동등하게 창조되었으며 모든 사람들에게는 하나님께서 주신 무언가가 있습니다. 이것은 하나님의 선물이고 우리는 이 선물을 키워낼 의무가 있습니다. 우리가 하나님의 계획 안에서 하나님의 파트너가 되려면 지속적인 노력을 해야 한다는 의미입니다. 예수께서 행하신 것처럼, 억압받는 자들을 위해 특별한 관심을 가지고 선물 받은 이 삶을 살아야 한다는 의미입니다.
저는 평생 동안 왜 세상에 어둠이 많은지 고민했습니다. 어려운 시기에 신앙에 대한 불의가 만연합니다. 저는 불의가 사람이 아닌 구조에 기인한다고 믿습니다. 적극적이고 비폭력적인 저항을 행사해야 하는 구조적, 정치적 불의가 있습니다. 제 책에서 언급했듯이, 너무나 많은 이슈들로 오랜 시간에 걸쳐 폭력적인 저항의 길을 지속하는 것은 쉽지 않다는 것을 기억해야 합니다.
팔레스타인과 이스라엘 사람들에게 어떤 복음이 있습니까?
복음은 유대인, 무슬림 혹은 기독교인 모두가 하나님의 자녀라는 것입니다. 또한 하나님 나라가 포용적이며, 지금 여기에서 평등과 정의에 기반한 다원적인 사회를 요구한다는 것입니다.
YMCA에서 저는 가부장적 사회에서 무력감을 느끼는 무슬림과 기독교인 여성들에게 힘을 실어 주는 일을 했습니다. 저는 여성들에게 이 어려운 시기에 어떻게 지역사회에 기여하는 사람이 될 수 있을지, 우리는 무엇을 할 수 있을지 질문했습니다. 제가 함께 일했던 여성들은 절망감을 느끼고 있었습니다. 일자리를 구해서 가족을 부양할 수 없다면 인생에서 가치를 찾을 수 없었습니다. 그들의 관점에서 시작하여 그들에게 힘을 줄 수 있는 방법을 찾아야 했습니다. 요리습관을 바꾸고 매일의 삶에서 건강하고 더 경제적인 전통을 유지하면서 팔레스타인 전체 사회를 도울 수 있는 방법을 찾도록 해야 했습니다. 지역 산물을 사고, 농부들에게 힘을 주고, 팔레스타인 음식 전통의 지혜를 재발견하는 것과 같은 간단한 변화들은 가까이에서 찾을 수 있었습니다.
복음은 이 여성들과 함께 시작되었습니다. 우리는 함께 우리들의 경제상황을 협력하여 바꿀 수 있는 방법을 조사했습니다. 그들 삶의 모든 영역들을 세심히 살펴 보았습니다. 이스라엘의 점령은 우리의 땅과 권리뿐만 아니라 자수와 같은 우리의 유산과 전통을 빼앗아 버렸습니다. 우리의 정체성을 빼앗은 것입니다. 이것이 제가 지역 산물을 사고, 지역 음식을 만들고, 자연을 존중하며 가족을 부양함으로써 여성들이 삶에서 힘을 가지게 된다고 생각한 이유입니다. 저는 훨씬 전부터 자연을 존중하는 것에 대해 설교를 했습니다.
환대는 팔레스타인 사람들의 삶의 근간 중 하나입니다. 음식을 나누고, 집을 나누고, 시간을 공유하고, 그렇게 함으로써 공동체를 구축합니다. 이것은 우리 조상들의 삶의 방식입니다. 여성이 공동체를 만들 수 있다는 것은 그들이 관계에 주의를 기울이고 다른 사람들에게 헌신할 시간을 가져야 한다는 것을 의미합니다. 이 모든 것이 팔레스타인을 지지하는 보이지 않는 방법입니다. 복음은 종종 보이지 않는 곳에서 발생합니다. 그것은 어려운 상황에서 옳은 일을 하도록 요구하는 형태의 “스무드” (아랍어)입니다. 이것이 제가 여성들을 보는 방식입니다. 그들은 팔레스타인 해방 운동의 숨은 주체들입니다.
팔레스타인의 미래는 정치적 문제일 뿐만 아니라 그 미래는 매일의 삶을 살아가는 여성들의 손에 달려 있습니다. 제가 자원했던 일의 중요한 부분 중 하나는 여성들에게 스스로를 믿도록 가르치는 것이었습니다
또 복음은 하나님이 모든 인간을 그의 자녀로 창조했다는 진리로 돌아가야 한다는 것입니다. 우리는 하나님이 자연과 어떻게 관련되어 있는지 성찰해야 합니다. 창조 이야기는 자연에 대한 평등과 존중의 영감을 줍니다. 이 이야기는 어떤 이는 선택되고 어떤 이는 선택되지 않았다거나, 남자가 지배해야 한다는 것을 정당화하지 못하게 합니다. 불행히도 성서의 설명과 정당화는 여성을 억압하기 위해 계속 사용되어 왔습니다. 모든 창조세계를 위한 하나님 사랑에 관한 복음을 찾으려면 성서를 읽고 또 다시 읽어야 합니다.
당신은 신학적으로 저항을 어떻게 정의하십니까?
평화 만들기는 겸손하게 이루어져야 합니다. 우리가 경계를 넘어 사회적, 정치적 변화를 가져오려면 겸손해야 합니다. 그러나 한 여성으로서 저는 겸손과 굴욕의 차이는 종종 매우 미묘하다고 생각합니다. 많은 남성들은, 제가 여성으로서 팔레스타인 문제에 대하여 제 생각을 말하는 것을 두려워하지 않는다는 것을 인정하지 못하고 있습니다. 제 신학뿐만 아니라, 남성과 여성이 동등하다는 제 확신 또한 행동으로 옮겨져야 했습니다. 그것은 또한 일상적인 도전이었습니다. 교회와 조직, 평화운동에서 여성은 이등시민 중에서도 이등시민이었습니다. 이것은 팔레스타인의 상황에만 국한된 것이 아닙니다. 전 세계에서 볼 수 있습니다. 더 높은 목표를 지켜야 한다는 이유로 이 상황을 비판하는 세계 여성들의 목소리는 침묵 당하고 있습니다. 저항이란 어떠한 상황에서도 스스로의 목소리를 대변하고 다원적이고 포괄적인 신학을 지지한다는 의미입니다. 적극적인 비폭력 저항은 이러한 관점을 유지해야 합니다.
비폭력 영성 뿐만 아니라, 폭력의 구조에 대해 이야기하고 한 발 나아가고자 하는 것 또한 팔레스타인 운동 안에서 항상 환영받는 것은 아니었습니다. 이것이 제가 “비폭력으로 살아가기”(Occupied with Nonviolence)라는 책을 쓴 이유입니다. 적극적인 비폭력 저항에 대해 이야기하기 시작했을 때 처음에는 거부되었습니다. 그러나 이제는 쿠미(kumi)와 카이로스(kairos) 운동 등 모든 운동이 이 원칙을 따릅니다.
지역 신학 공동체의 미래를 어떻게 보십니까?
우리가 서로 함께 사는 법을 배우고 모든 사람이 동등한 권리를 갖게 하는 방법 외에 다른 미래는 없습니다. 세상은 다른 이들과 떨어져 단독으로 사는 것이 아닙니다. 우리는 서로를 필요로 합니다. 우리는 상호 의존적입니다 – 모든 영역에서, 우리는 서로에게 의존합니다.
젊은이들의 스무드(sumud)에 희망이 있습니다. 우리는 사회보장도 없고 건강보험도 없습니다. 상황은 여러 면에서 어렵습니다. 불행히도 많은 젊은이들이 떠나고 있으며, 노인들은 기본적인 필요를 유지할 적절한 사회구조 없이 홀로 방치되어 있습니다. 떠나는 사람들은 교육을 받은 사람들입니다. 기독교 공동체는 줄어들고 있지만, 우리의 영향력이 우리의 수보다 크다는 것에 하나님께 감사드립니다. 많은 그리스도인들이 기독교의 한계를 넘어 일하고 있다는 것에 희망을 가지고 있습니다. 이곳에 머무는 젊은 세대는 평화를 희망하는 것이 평화를 위해 일한다는 것임을 잘 이해하고 있습니다.
진 자루(Jean Zaru)는 팔레스타인 퀘이커 공동체의 지도자이며, Sabeel (팔레스타인 해방신학 센터)의 창립멤버이기도 하다. 예루살렘 YWCA 회장과 세계 YWCA 부회장을 역임하기도 했다.
How does your theology respond to biblical texts which justify Zionism and the oppression of the Palestinian people?
My way of dealing with the understanding of the Bible is not to take the texts literally. The Bible was written by people who expressed their understanding of God in their time. It is not the full reality and nature of God. If we take the texts literally, it would mean that everything stops at the end of the Bible. It would mean that God could not reveal himself here and now. Also, it must be emphasised that the current State of Israel is not the Israel of the Bible.
The exclusive interpretation of the Bible is not healthy for anyone. Some Jewish people believe that God gave them the land. But in doing so, they are not respecting the Jewish faith itself. Furthermore, the faith of the Christian Zionists who wait for the Armageddon is not healthy. This belief implies that those who are not converted to Christianity will die. Everything is confused by these interpretations. Initially, Zionism was a national liberation movement, not a religious one. Today, the Zionists work to transform the movement from the secular perspective to a religious one, and if you criticise Zionism, you are accused of anti- Semitism. This silences everyone who critiques anything regarding the actions of the State of Israel. However, the State of Israel is like any other state, and it should be open to criticism or praise on that basis.
It would be liberating for Jewish people to see that, initially, Zionism was a secular nationalist movement. This may help to evaluate its present-day goals. What are the purposes of this movement, and how does it contribute to the evolution of society? Does this movement help us to live peaceably here – or not? What is the impact of an exclusive agenda for Jews only?
There is a paradox in the present exclusivist State Law which must be highlighted. The Jewish people want to be considered as equals with equal rights in every country of the world. But they do not want to do the same for those who have lived with them for centuries on the same land. If they want equality, so do we. We are not better or worse than anyone else. But there is no reason to treat the Palestinians as second-class citizens.
Equality is the basis of God’s reality and understanding of creation. My understanding of dialogue and support means to accept anyone. These beliefs have a direct link with the interpretation of the Bible. According to my theology, an exclusivist understanding of the Bible does not fit the belief that we are all children of God.
How is justice defined in your theology?
Justice, for me, is basic; in my book, I refer to the Christ of justice. If Jesus would only have been feeding the poor and healing the sick, the authorities would have left him alone. However, Jesus did carry and bring to light the call for justice and equality from all the prophets. The teachings of Jesus all talk about justice. We are all created as equals, and there is something of God in all people. It is a gift, but we must nourish this gift. It means an ongoing effort if we want to be partners in God’s plans. It implies that we must live this gift with a particular concern for the oppressed, as Jesus did.
All my life, I have struggled with why there is so much darkness in the world. In difficult times there is nothing other than faith injustice which prevails. My faith is that injustice is in the structures and not the people. There is a structural and political injustice toward which we must exercise an active non-violent resistance. It must be remembered that, as I say in my book, it is not easy to sustain the path of violent resistance over a long time, with so many issues.
What good news do you have for the Palestinians and Israelis?
The good news is that we have to see everyone as a child of God, whether Jew, Muslim, or Christian. The good news is that the Kingdom of God is inclusive and calls for a pluralistic society, here and now, which is based on equality and justice.
In my work at the YMCA, I was involved in empowering women – Muslims and Christians, in a patriarchal society where women don’t feel their power. How can you be an effective person in your community at these difficult times? What can we do? The women I worked with felt hopeless. They could see no worth in their lives unless they could find a job so that they could bring money to the family. Starting from their point of view, I had to find ways to empower them. The challenge was to enable them to find ways to help the whole of Palestine by changing their culinary habits and maintaining healthy and more economic traditions in their everyday lives. Simple changes were at hand, especially involving buying local, encouraging farmers, and rediscovering the wisdom of the Palestinian food tradition.
The good news was on the ground with these women. Together, we searched out how they could change their economic situation with concerted action. Every dimension of their lives had to be re-appropriated. Besides, the occupation did not steal only our land and right but also our heritage and traditions such as embroidery. They stole our identity. This is why I thought that women had power in their lives by buying local, cooking local, and sustaining their families through respecting nature. I was preaching for the respect of nature long before today.
Hospitality is one of the foundations of Palestinian life – sharing our food, sharing our house, sharing our time, and by doing so, building a community. This is an ancestral way of life for Palestinians. Women’s ability to build communities means that they have to be attentive to relationships and take the time to commit to others. All this is an invisible way of upholding Palestine. Good news often happens in invisible places. It is a form of sumud, which means insisting on doing the right thing in a difficult situation. This is how I see women: hidden figures of the Palestinian actions of liberation.
The future of Palestine is not only a political issue; it is in women’s hands, in their everyday life. A considerable part of my voluntary work was devoted to teaching them to believe in themselves.
The good news is also that we have to go back to the basis of God’s creation of all humans as his children. We must go back to the meaning of how God relates to nature. The creation story can inspire us toward equality and respect for nature. The story stops us justifying that one people are chosen and the others are not, or that men must dominate. Justifications and explanations of the Bible are unfortunately consistently made to oppress women. We have to read and re-read the Bible to find the good news of God’s love for all his creation.
What does resistance look like based on your theology?
Each peace-making action needs to be accomplished with humility. If we want to cross the boundaries and to bring about social and political change, we need to be humble. However, as a woman, I am aware that the difference between humility and humiliation is often a fine line. Many men, inside the Palestinian cause itself, didn’t appreciate that I, as a woman, wasn’t afraid to speak my mind. Therefore, it wasn’t only my theology that had to be translated to actions, but also my conviction that men and women are equals. That was an everyday challenge. In churches, in organisations, in peace movements, women were second-class citizens amongst second-class citizens. This is not specific to the situation here: I see it all around the world. Women all around the world, who denounced this are silenced so that higher goals are not endangered. Resistance means standing up for your voice in every circumstance and standing for a pluralist and inclusive theology. Active non-violent resistance requires the maintenance of these standpoints.
Taking a step and talking about the structures of violence, and not only about the spirituality of non-violence, was also a commitment that wasn’t always welcomed inside the Palestinian movement. This is why I wrote my book; Occupied with Nonviolence. When I began to talk about active non-violent resistance, at first, it was rejected. But now it is everywhere with Kumi and Kairos and all the other movements.
How do you see the future of your local theological community?
The future is that there is no other solution than to learn to live with one another and to have equal rights for everyone. The world is not meant to be different tribes living alone, separated. We need each other; we are interdependent – on every level, we depend on one another.
I have hope in the sumud of young people. We don’t have social security, and we don’t have health insurance. The situation is difficult on many levels. Unfortunately, many young people are leaving, and older people are left alone without adequate social structures to uphold their basic needs. The ones who are leaving are the educated ones. The Christian community is decreasing but, thank God that our influence is greater than our numbers. Christians have a message of hope that many understand beyond the limits of Christianity. The young generation that stays here understands that to hope for peace is to work for it.
Jean Zaru was born in 1940 to a Quaker family in Ramallah, Palestine. When she was eight, Zaru witnessed the Palestinian “Nakba,” when 750,000 Palestinians were made permanent refugees during the creation of the State of Israel.
Zaru has been a leader in the Palestinian Quaker community and a pioneer for women’s equality. In addition to serving as clerk of the Ramallah Friends Meeting, Zaru was a founding member and vice-chair of Sabeel, an ecumenical Palestine Liberation Theology Centre in Jerusalem where she is a former board member and currently serves as a member of the General Assembly.
